GAUDIUMLUX

El valor de la persona

2012-01-24T20:38:00.000-08:00

Quizá ya hayan leído este escrito, pero por si alguno no lo ha hecho se los compartimos:

Alfredo, con el rostro abatido de pesar se reúne con su amiga Marisa en un bar a tomar un café.

Deprimido descargó en ella sus angustias...que el trabajo, que el dinero, que la relación con su pareja, que su vocación...todo parecía estar mal en su vida.

Marisa introdujo la mano en su cartera, sacó un billete de 50 dólares y le dijo:

- Alfredo, quieres este billete?

Alfredo, un poco confundido al principio, inmediatamente le dijo:

- Claro Marisa...son 50 dólares, quién no los querría?

Entonces Marisa tomó el billete en uno de sus puños y lo arrugó hasta hacerlo un pequeño bollo. Mostrando la estrujada pelotita verde a Alfredo volvió a preguntarle:

- Y ahora igual lo quieres?

- Marisa, no sé qué pretendes con esto, pero siguen siendo 50 dólares, claro que los tomaré si me lo entregas.

Entonces Marisa desdobló el arrugado billete, lo tiró al piso y lo restregó con su pie en el suelo, levantándolo luego sucio y marcado.

- Lo sigues queriendo?

- Mira Marisa, sigo sin entender que pretendes, pero ese es un billete de 50 dólares y mientras no lo rompas conserva su valor...

- Entonces Alfredo, debes saber que aunque a veces algo no salga como quieres, aunque la vida te arrugue o pisotee, SIGUES siendo tan valioso como siempre lo hayas sido...lo que debes preguntarte es CUÁNTO VALES en realidad y no lo golpeado que puedas estar en un momento determinado.

Alfredo se quedó mirando a Marisa sin decir palabra alguna mientras el impacto del mensaje penetraba profundamente en su cerebro.

Marisa puso el arrugado billete de su lado en la mesa y con una sonrisa cómplice agregó:

- Toma, guárdalo para que te recuerdes de esto cuando te sientas mal...pero me debes un billete NUEVO de 50 dólares para poder usar con el próximo amigo que lo necesite !!.

Cuántas veces dudamos de nuestro propio valor, de que realmente podemos más si nos lo proponemos. Cuántas veces se nos olvida que Dios puede recompensar todo esfuerzo humano. Claro que el mero propósito no alcanza...se requiere de la ACCIÓN para lograr los beneficios y de la GRACIA DIVINA para llevarlo a otro nivel.

El hombre es una caña, la más débil de la naturaleza, pero es una caña pensante. No hace falta que el universo entero se arme para aplastarlo: un vapor, una gota de agua, bastan para matarle. Pero, aunque el universo le aplastara, el hombre sería todavía más noble que el que lo mata, porque sabe que muere, el universo no sabe nada de la ventaja que tiene sobre él. (B. Pascal)

Reino de Misericordia

2012-01-21T19:49:00.000-08:00

Juan representa la verdad, su voz alentaba la verdad, podríamos decir que la verdad es a la que intentan "meter a la cárcel", sin embargo, la verdad no está encadenada nunca. San Pablo lo dirá de otro modo: "la Palabra de Dios no está encadenada" (2 Tim2,9). Aquí, Palabra de Dios se identifica con Verdad. No se puede matar a la verdad, ni destruirla, no se puede eliminarla, aunque algunos así lo deseen y luchen por ello.Se podrá despreciar, se podrá ir en contra, se podrá intentar destruirla, se podrá amarrar por un tiempo, pero al final, la verdad que tiene su propia fuerza, una fuerza liberadora y transfromadora, termina venciendo. Al final, la verdad podrá ser sometida pero nunca será vencida.Pero, ¿cuál es la verdad a la que se refiere hoy la Sagrada Escritura?. Claro que, la verdad es una, pero se manifiesta por partes. Hoy se nos quiere recordar que la verdad que el ser humano no puede encadenar a su voluntad, esto es, no puede negar, es la de la misericordia de Dios. El reino de Dios es el reino del perdón, es decir, el reino de la nueva oportunidad, el reino de la renovación, el reino, como hoy se nos dice en el Evangelio, de la conversión. Es lo que leemos en la primera lectura (Jonás 3, 1-5.10). El perdón siempre llega cuando hay verdadero arrepentimiento, incluso si ese arrepentimiento viene de un pueblo pagano, como es el caso de Nínive. He aquí un punto neurálgico de la fe judeocristiana, el Dios revelado en el Antiguo y Nuevo Testamento, es ante todo Dios de perdón, Dios de oportunidades.

Qué actitud tan lejana tenemos a veces los seres humanos, tan prestos a fijarnos en los errores de los otros, tan expertos en mirar donde está lo malo, tan ágiles para juzgar a los demás, tan rápidos para negar oportunidades; pues hoy el Señor nos dice que eso no es la verdad del hombre, eso no es la verdad última del ser humano, su verdad es que tiene un Dios como Padre, y Padre misericordioso, un Dios lleno de oportunidades. Es en el perdón que el ser humano se construye como ser humano, se plenifica como Hijo de Dios.El perdón nos libera, nos sana, nos renueva, nos impulsa de nuevo.

Hombre que no se da cuenta de esta verdad, se niega y se ignora a sí mismo, pues Dios nos entiende y nos sutenta desde su amor y misericordia; su plan creacional y redentor sólo se puede entender en la lógica del amor y del perdón. Por el amor crea, por el perdón recrea y una vez que perdona vuelve a surtir al ser humano del amor, ese amor que siempre es creativo, porque construye, porque desarrolla.Dios nos permita descubrir siempre su amor en nuestras vidas y el amor que le tiene a los demás.

Darnos cuenta. (Segundo Domingo T.O.)

2012-01-14T13:46:00.000-08:00

1 SAMUEL 3, 3b-10. 19

El niño Samuel va donde Elí para ver el porqué de su llamada, Elí le dice a Samuel que no lo ha llamado. Los seres humanos estamos representados en Samuel, un niño que sirve en el templo, somos niños ante la voz Eterna del Padre, siempre necesitamos de la ayuda de otros para poder descubrirla, pues por nuestras solas fuerzas solo logramos distinguir la voz de los hombres, representada aquí en la conciencia de la voz de Elí que tiene Samuel y que piensa que es la que le llama. ¿Cuántas veces no nos ha pasado también a nosotros? Es Dios quien “habla” y seguimos pensando que son los seres humanos los que nos llaman. Pensamos que la naturaleza nos habla y nada más que ella, que no hay más que eso. Somos incapaces de distinguir la voz de Dios, confundimos con facilidad la voz de los hombres con la misma voz de Dios. Lo cierto es que Dios habla por medio de una voz humana, histórica, presente en la naturaleza que nos rodea pero la novedad de esta voz no está en las mediaciones que utiliza para hacerse cercana sino en el origen de la misma, es cierto que se manifiesta con los elementos propios de la naturaleza, de lo histórico, de lo humano, pero su contenido y origen es de un nivel infinitamente superior. Necesitamos pasar de la conciencia de la voz humana a la conciencia de la voz divina presente en lo humano, histórico y natural. Dios habla al ser humano es el humano que, no es que no le escuche en muchas de las veces, sino que a veces es incapaz de darse cuenta de esa voz divina en su vida.

La voz de Dios, no nos cofundamos, está allí presente en la calle, en la casa de al lado, en el acontecer de nuestra sociedad, está allí, pidiendo de nosotros, una “respuesta” como la de Samuel, una respuesta que implique la propia vida. A veces buscamos la voz de Dios en otro sitio, es importante saber que él nos habla en lo humano, histórico y natural pidiendo la respuesta del ser humano, capaz de comprometerse con esa humanidad, con esa historia, y con esa naturaleza por medio de las cuales le habla.

1ª CORINTIOS 6,13c-15a.17-20

Huid de la fornicación. Cualquier pecado que cometa el hombre queda fuera del cuerpo. Pero el que fornica, peca en su propio cuerpo. La sexualidad no se entiende por sí misma, vivida desde y con egoísmo afecta la propia persona, solo cuando se vive de cara al otro en donación de amor hace bien a la propia persona, o sea, la clave no está en experimentar los impulsos sexuales sino en ordenarlos a la donación, no dejándolos reducidos a la simple espontaneidad, es decir, a lo que salga. La sexualidad no es un tabú del cual no hay que hablar; eso sí, es un tema que hay que saber tratar. No es que no se deba vivir sino que conviene saber vivir. No tiene porqué alejarnos de Dios sino acercarnos a él. El cuerpo, lo dirá también el apóstol, es “templo del Espíritu Santo”, por lo mismo, ¡cómo puede ser malo si hasta el mismo Espíritu Santo habita en él!, no es el cuerpo el malo, malo es el modo en como lo utilizamos y él para qué lo deseamos.

SAN JUAN 1, 35-42

San Juan nos presenta una maravillosa escena, Juan señala a Cristo como el Cordero de Dios, los dos discípulos de Juan que aparecen como escuchas, le siguen y le hacen una sugestiva pregunta: “¿Maestro dónde vives?”. Es una pregunta clave, profunda, pregunta que continuamente debe hacerse cada cristiano, en cada época y lugar. Es una pregunta que también constantemente debe hacerse la comunidad creyente. ¿Dónde vive Jesús en el hoy de nuestra historia?, ¿dónde quiere ser visitado?.¿Dónde está llamando a gritos la presencia de nuestro testimonio?, ¿Dónde vive Jesús?. Debemos preguntar, porque no siempre está donde nosotros creemos que está, debemos preguntar a nuestra conciencia donde vive, no vaya ser que nos pase lo de los israelitas contemporáneos a Jesús, los cuales no se dieron cuenta que vivía en Nazaret, en el humilde taller de José y en la disponible actitud de María. No vaya ser que nos pase lo del asesino que no se dio cuenta que vivía en la persona que mató, no vaya ser que nos pase lo del egoísta que no se da cuenta que está en la persona que desprecia, no vaya ser que nos pase lo de los “Epulones” modernos que no se dan cuenta que vive en el pobre y marginado de un sistema no siempre justo. En fin, el saber donde vive hoy Cristo es importante para no dejarlo, pues si lo dejamos, nos quedamos sin sentido y terminamos siendo los realmente afectados.

GAUDIUMLUX, TERCER ANIVERSARIO

2012-01-10T17:03:00.000-08:00

Hoy quiero dar las Gracias a Dios por la vida que me ha dado y la misión que me ha encomendado, no tengo de qué quejarme, más bien sí de qué preocuparme, pues a veces los seres humanos tendemos a no estar a la altura de los dones que Dios de modo misterioso y silencioso nos da. Hoy quiero darles las gracias a todos y todas. Hoy quiero darles las gracias, porque sigo recibiendo de ustedes, más, muchísimo más de lo que doy. Gracias por ustedes que comentan las pobres líneas de su servidor, gracias por ustedes que escriben en la red y me dejan una y otra vez una inobjetable enseñanza de fe, amor y sentido de lo trascendente. Gracias por todo. Que sigamos compartiendo en la red nuestra fe con la esperanza de crecer en el Amor auténtico conforme a la verdad. Un gran y profundo Gracias.

NOVEDAD

2012-01-08T21:33:00.000-08:00

En Gaudiumlux estamos a punto de cumplir un aniversario más, el nuevo año nos ha encontrado vivos gracias a la Providencia Divina, no sabemos si terminaremos este año, lo que sí sabemos es que al menos lo hemos iniciado. Será como la Providencia lo estime conveniente.

Respecto a este humilde espacio, seguirá, hasta que Dios lo permita, tratando de dar un poco de luz al apasionante mundo del internet.

Cada vez que pasa un año tenemos la oportunidad de convencernos que el que recién empieza no es nuevo por el cambio del número al que es sometido, sino más bien, es realmente nuevo por el cambio de actitud de quien vive la nueva cantidad de tiempo llamado año. La novedad del tiempo es novedad en la actitud no en los meros aspectos cuánticos del tiempo, es novedad en los aspectos existenciales, en lo caulitativo de la vida, es decir, en el cómo vivimos el cuánto vivimos.

BLOGUEROS CON EL PAPA

2012-01-08T20:24:00.000-08:00

"Los blogueros católicos son la opinión pública de la Iglesia". Así definió nuestro trabajo y nuestra misión el padre Federico Lombardi en el Vatican Meeting Bloggers, celebrado el 2 de mayo de 2011.

La Iglesia es Universal.
También lo somos los blogueros, que formamos comunidades que no conocen fronteras.Blogueros con el Papa es una comunidad universal de blogueros. No somos católicos en el sentido sociológico del término. Somos católicos porque somos universales y queremos abrazar a todos los hombres de buena voluntad, cualquiera que sea la nación a que pertenezcan y la religión que profesen.

Blogueros con el Papa queremos ser los nuevos cireneos del Papa.

Simón de Cirene es un personaje emblemático. Los Evangelios nos lo presentan como aquel que ayudó a Cristo a llevar la Cruz. Sabemos poco de él: que se llamaba Simón, que era de Cirene (norte de África) y que sus hijos Alejandro y Rufo fueron conocidos en la comunidad cristiana primitiva.

El cireneo no era católico, pero llegó a serlo. También podemos pensar que fue católico toda la vida. Sin duda lo era cuando se encontró con Jesús y le ayudó a llevar la Cruz.

El nuevo logo de Blogueros con el Papa puede ser entendido así. Los blogueros somos los nuevos cireneos del Papa. No somos blogueros católicos, sino que queremos unir a todos cuantos tengan como característica común el respeto y el cariño a la persona del Papa y que estén dispuestos a apoyarlo desde sus bitácoras virtuales. Habrá personas que no pertenecen a la Iglesia católica, pero quieren unirse a este movimiento que tiene como objetivo ayudar al Papa en su misión de vicario de Cristo. Los blogueros que llevan al Papa en su corazón, arriman él hombro para portar la Cruz entre todos y liberarle así del peso terrible que tiende a aplastarlo contra el suelo.

Así que te invitamos a formar parte de nuestra gran comunidad que busca extenderse por todo el mundo: http://www.bloguerosconelpapa.org/

DIOS LES BENDIGA

2011-12-31T19:00:00.000-08:00

El tiempo siempre es tiempo, su antiguedad consiste en estar cambiando, no hay, en sentido estricto, tiempo nuevo, pues lo propio del tiempo es estar comenzando y acabando. Por eso, no es el tiempo el que es nuevo sino el ser humano que vive estos cambios de un modo y con sentido nuevo el que hace que se de lo que llamamos tiempos nuevos, es decir, tiempos renovados en la verdad y en el bien.

Este Primero de Enero celebramos a nuestra Madre, la Madre del Ssñor Jesús. Cristo se hizo presente, pero María dijo su sí firmemente. María es Madre del Amor.

¡Oh Virgen de Nazaret!

el sí que pronunciaste en tu juventud

marcó tu existencia

y llegó a ser grande

como tu misma vida.

¡Oh, Madre de Jesús!,

en tu “sí” libre y gozoso

y en tu fe activa

tantas generaciones y tantos educadores

han encontrado inspiración y fuerza

para acoger la Palabra de Dios

y para cumplir su voluntad.

¡Oh, Maestra de vida!,

enseña a los hombres y mujeres de hoy

a pronunciar el “sí”

que da significado a la existencia

y hace descubrir el “nombre” escondido por Dios

en el corazón de cada persona.

¡Oh, Reina de los Apóstoles!,

danos educadores prudentes,

que sepan amar a los jóvenes y hacerles crecer,

guiándoles al encuentro de la Verdad

que los hace libres y felices. ¡Amén!

NACIDO PARA LA VIDA

2011-12-26T18:36:00.000-08:00

El niño que ha nacido es el mismo que va a resucitar. De que serviría celebrar el nacimiento del niño Jesús en el hoy de la historia, si al final está condenado a lo que naturalmente lleva el ciclo biológico, a la muerte; si el nacimiento de Jesús fuese un nacimiento más, lo que en el futuro se vislumbra es sólo la muerte, pues por ley natural todo lo que nace, se desarrolla, lo que se desarrolla, muere. Seríamos "seres para la muerte" como alguien dijo, pero es aquí donde está la novedad del nacimiento de Cristo, su venida es como la de todo ser humano, el hacerse carne revela la naturalidad de su venida, pero como es Dios, también manifiesta el sentido de la vida y de la muerte. Jesús se hace ser humano, sí, pero una vez que vive como tal, y muere también como tal, hace que dicha vida y muerte se abran a un dimensión más profunda: la naturaleza humana en Cristo, no ha sido aniquilada, más bien ha sido elevada. No es que Dios al hacerse carne sea una especie de ser humano a parte, o una especie distinta; no, Él es verdadero hombre, y por ser verdadero ser humano, nace como ser humano, se desarrolla como ser humano, vive como ser humano y muere como ser humano, pero también es verdadero Dios, y he aquí que puede vencer a la muerte, no por ser hombre, sino por ser Dios, pero resucita porque ha muerto como hombre. Como vemos, tanto la humanidad y la divinidad se hacen presentes en Jesús, la primera siendo elevada por la segunda y la segunda elevando a la primera, es lo que ha vendió a llamarse las acción teándrica de Jesucristo.

Por eso, al contemplar a Cristo que se hace niño, contemplamos la cercanía de Dios que ha querido compartir nuestra condición, ya lo dice la misma Sagrada Escritura: Nuestro sumo sacerdote no se queda indiferente ante nuestras debilidades, pues ha sido probado en todo igual que nosotros, a excepción del pecado (Hebreos 4, 15), esto ya era una gran delicadeza del Padre, pero no se queda ahí, no sólo ha querido compartir, ha querido también elevar; no sólo ha querido acercarse, ha querido también darnos capacidad para acercarnos; no ha querido solamente experimentar la humanidad haciéndose humano, también ha querido que el ser humano experimente la divinidad divinizándose. En Cristo que nace, Dios nos habla con el lenguaje de la identificación, leguaje que se da por amor. Él se identifica con el ser humano, pero no sólo para estar con el ser humano, sino para elevar aún más la gran dignidad del mismo ser humano, por eso se encarnó, como cualquier ser humano; vivió experimentando lo de un ser humano, pero llevando esa experiencia a un nivel superior, al nivel de la plenitud de la vida. La fiesta de Juan dentro de la Octava de Navidad y las palabras del evangelio de hoy, 27 de diciembre, nos quieren hablar de ello, Cristo que nace para realizar su obra, venciendo el sin sentido de la vida y de la muerte natural del ser humano, con su resurrección.

SE NECESITAN CELEBRANTES COMPROMETIDOS

2011-12-25T18:37:00.000-08:00

Estamos en plena Octava de Navidad y el primer día posterior a la Navidad, la liturgia no propone el testimonio martirial de San Esteban. ¿De que serviría celebrar la Navidad sin buscar dar testimonio de la presencia de Dios con nuestras vidas?. Desde el compromiso con Cristo, la Navidad trasciende el aspecto del simple recuerdo y se convierte en celebración, es decir, se convierte en motivo de alegría y gozo actual, pero esto gozo y alegría no se queda en la esfera de lo meramente sentimental, sino que va más allá, al compromiso. La verdadera Navidad es celebrada de modo auténtico por el cristiano cuando se compromete con el plan de Dios para con los hombres y mujeres: Plan de amor y perdón, Plan de justicia y de paz, Plan liberador y dignificador, Plan de reconocimiento de la verdad y de esperanza en el futuro.

Sören Aabye Kierkegaard dijo: "cuando el tirano muere su reino termina, cuando el mártir muere su reino empieza", porque el mártir se entrega por amor, es cierto que lo hace por proclamar su fe en Cristo, pero porque en ella ha descubierto al Amor que se le manifiesta en donación. El mártir se compromete con Cristo, con el Cristo que se ha manifestado humilde y pobre y que se hace presente así para expresar que el amor nos da un tipo de riqueza diversa a los bienes meramente materiales, es una riqueza de sentido, no es tanto una riqueza de cantidad, cuanto de calidad. Hoy rogamos a San Esteban que así como él se comprometió tanto con el Mesías, hasta el punto de derramar su sangre, nosotros, los cristianos de hoy, nos compromentamos con el Mesías en la lucha por un mundo nuevo.Esto es celebrar la Navidad, ésto es hacerla vida.

Navidad es compartir en el amor

2011-12-24T10:15:00.000-08:00

En aquella época apareció un decreto del emperador Augusto, ordenando que se realizara un censo en todo el mundo. Este primer censo tuvo lugar cuando Quirino gobernaba la Siria. Y cada uno iba a inscribirse a su ciudad de origen. José, que pertenecía a la familia de David, salió de Nazaret, ciudad de Galilea, y se dirigió a Belén de Judea, la ciudad de David, para inscribirse con María, su esposa, que estaba embarazada. (San Lucas 2, 1-5)

Dios actúa de modo humilde, lo hemos venido diciendo en todo el Adviento, ese es el modo divino. ¿La razón?, Dios no busca imponerse sino proponerse. El relato de Lucas es elocuente en este sentido. Dios es el Creador del tiempo y del espacio, es Señor de la historia, aún cuando esa historia vaya en contra de sus mandatos, Él va poco a poco dilatando su señorío, su plan al final se va cumpliendo. Podríamos preguntarnos ¿Era la intención del emperador Augusto cumplir las profecías que anunciaban que el niño nacería en Belén? ¿Hizo aquél censo con la intención real y directa o indirecta que la profecía se cumpliera?. Quizás la respuesta sea un tremendo no, las intenciones del emperador al decretar el censo buscaban intereses personales, intereses del imperio, intereses militares. Como vemos, intereses humanos, pero he aquí la exquisitez de la acción divina, en medio de esos intereses humanos, a veces tan egoístas y materialistas, Dios realiza el interés divino, que no es otro cosa que el interés auténtico por el ser humano, ese que a veces nos hace falta a los mismos seres humanos, pues pensando que nos interesamos por nuestra humanidad, a veces nos estamos olvidando de ella al ir en contra de su naturaleza, verdad y dignidad.

El texto de Lucas es de una actualidad impresionante, hoy también muchos y muchas se mueven en la vida por sus intereses mezquinos, limitados, demasiado materiales, basta ver el asfixiante bombardeo publicitario invitando a consumir, consumir y consumir, hasta se han atrevido a llamarle para esta época al consumir un compartir. Pero, ¿realmente compartimos?, qué es lo que buscamos cuando damos algo a los demás, ¿darnos o que ellos después se nos den?. Sin duda, es bueno comprar y dar, pero no basta solo dar, es necesario saber dar, dar con amor, sin ningún interés más que el de promover al otro.

En la lectura evangélica de la Santa Misa del Día de Navidad escucharemos que el apóstol Juan nos dirá: La Palabra era la luz verdadera, que alumbra a todo hombre. Al mundo vino, y en el mundo estaba; el mundo se hizo por medio de ella, y el mundo no la conoció (San Lucas 1, 9-10). Dios se da pero su donación no busca su ser, sí busca su interés, pero su interés, como se ha dicho, es el interés por el ser humano. Aún cuando nosotros le rechazamos y no le queramos reconocer, Él sigue dándose. Su darse no es un darse para ganar en primer lugar adoración, sino para dar exaltación. La Encarnación de Dios no busca en primer lugar adoración por parte del ser humano, sino que el ser humano le conozca, para que conociéndole le ame, amándole, le sirva y sirviéndole se exalte su dignidad, y exaltando su dignidad adore a Su Dios. Es lo ocurrió con el itinerario espiritual de los pastores de belén, ellos logran reconocer la voz de Dios en la voz de el ángel, cuando llegan al pesebre logran reconocer a Dios en la humildad y ternura de un bebé recién nacido, es la pequeñez de Dios que se hace presente en la pequeñez del ser humano, para exaltar su dignidad. Luego, los pastores le adoran, una vez se dan cuenta de quién está delante de ellos, una vez se dan cuenta que es por ellos y por todos que Dios se ha hecho presente en la historia, ellos le adoran y se dedican a compartir la Buena Nueva. Lucas dice: Y los pastores volvieron, alabando y glorificando a Dios por todo lo que habían visto y oído, conforme al anuncio que habían recibido (San Lucas 2, 20).

No hay en ellos más que alegría, sentido, deseos de compartir todo aquello que han experimentado; he aquí que el compartir no se queda en un simple dar, sino en un dar a partir de la experiencia del amor de Dios, que se les ha mostrado, que se ha hecho presente, y que en medio de la indiferencia del ser humano, sigue interesándose por el ser humano. Dios podrá estar casi abandonado en el pesebre, pero nunca el ser humano estará casi acompañado, sino plenamente acompañado por su Redentor.

Aún cuando muchos y muchas sigamos empeñados en posponer el plan de Dios, su plan continúa desarrollándose, aún cuando nuestros intereses sean otros, no los de Dios, su interés por nosotros continúa. Ojalá no le dejemos con “el regalo en sus manos”. Que todos y todas pasen una maravillosa y feliz Navidad.

Laetitia

2011-12-21T17:56:00.000-08:00

María dijo entonces: "Mi alma canta la grandeza del Señor,

y mi espíritu se estremece de gozo en Dios, mi Salvador (San Lucas 1, 46-47)

El ángel Gabriel le había pedido en primer lugar alegría (Lucas 1, 28) y María al creer y conocer la voluntad del Padre se ha llenado de ella. Ante tanta tristeza y sin sentido, ante la pérdida de la paz y la tranquilidad, ante la agonía y desesperanza, ante la violencia y las guerras, ante los anti testimonios y faltas de fe, ante las pobrezas, muertes e injusticias, ¿vale la pena alegrarse hoy?. La respuesta es sí, porque nuestra alegría no es una alegría circunstancial sino nacida de la verdad del amor, y por ende, motivacional, es decir, es una alegría que nos da fuerza, confianza e impulso por luchar por un mundo mejor, por una Iglesia de Jesucirsto auténtica y por recobrar cada vez más fuerte el sentido de lo que acontece.

María canta la grandeza del Señor, una grandeza que no es de tipo humano sino divino, una grandeza que siempre actúa incluso en la negrura del mal y de la muerte, es más, por eso es grandeza, pues la acción de Dios traspasa el mal transfomándolo en bien.

2011-12-20T18:44:00.000-08:00

La que recibió la visita, es ahora quien visita. Quien quedo llena del Espíritu Santo es quien lleva a Aquél que llena del Espíritu Santo. Gabriel entró en la Casa de María y María entra en el hogar de Zacarías. La fe no es para vivirla solos sino para compartirla, el amor no es para guardarlo es para darlo, la alegría no se disfruta en la soledad es para llevarla a los demás. La disponibilidad se expresa con las palabras pero se cumple con las actitudes y acciones concretas. María es fiel ejemplo de ello.

María se vuelve misionera de la Encarnación, ella anuncia la venida del Mesías antes del mismo Precursor; ella es feliz porque ha creído, y es que creer no es dejarse llevar por ilusiones sino ilusionarse con la verdad. No hay mayor felicidad que encontrarse con la Verdad, no hay mayor verdad que el amar, no hay mayor amor que amar sirviendo al que lo necesita. Esto es lo que se propone Santa María cuando va a visitar a su prima santa Isabel. La que cree, conoce la verdad, al conocerla la vive en el amor y al amar se entrega a los demás.

ENTRADA INTIMA Y PROVISTA DE ALEGRIA

2011-12-19T19:30:00.000-08:00

"El Angel entró en su casa" (San Lucas 1, 28)

Dios continuamente entra en nuestras vidas, eso sí, sus entradas no son impositivas son provistas para quien antes se ha abierto al don de la fe.La expresión "entró en la casa" indica el tipo de venida que tiene Dios para quien le acoge en la fe, es una venida íntima, entrar en la casa significa familiaridad, intimidad. No se equivocaba San Agustín cuando escribía: "Tú estabas dentro de mí, más interior que lo más íntimo mío y más elevado que lo más alto mío". (San Agustín, Confesiones. 3, 6, 11). Sí, Dios no es lejano para el ser humano, él está en el interior más profundo de cada persona, quien está a veces lejano es el mismo ser humano que está muy distante de sí mismo, de su propio interior, alguien lo dijo del algún modo: El viaje más largo es el que se hace hacia el interior de uno mismo.( Dag Hammarskjöld ). Y al estar tan lejos de nosotros mismos, estamos lejos de Dios. No es Dios quien no entrá en nosotros somos nosotros los que salimos demasiado a buscarlo fuera de nosotros y cuando no le hemos encontrado en nosotros tampoco nos damos cuenta verdaderamente que se hace presente en lo otro y en los otros.

"Alegrate, llena de Gracia" (San Lucas 1, 28)

Alegría, es lo primero que el Ángel Gabriel le pide a María, y es que nadie que se sepa amado del Padre puede sentir tristeza sino alegría, nadie que tenga verdadera conciencia de ser elegido por Dios puede experimentar melancolía. La alegría a la que se refiere el evangelio no es a la alegría entendida como emoción sino como convicción en la verdad. Si fuera emoción ésta alegría se esfumaría cuando los ambientes buenos se transformasen en ambientes hostiles, llenos de dolor y sufrimiento; por eso, la alegría cristiana es convicción en la verdad. Una verdad que permanece a pesar de lo doloroso que pueda pasar al rededor, como el diamante que se enloda y que ensuciado no logra mostrar su belleza, pero que sigue siendo diamante. la Alegría cristiana es el convecimiento en la verdad de las promesas divinas, el que posee la alegría cristiana sabe que pase lo que pase las promesas de Dios tarde o temprano se cumplen, y eso le alegra, le otorga paz interior.

Las cosas cambian

2011-12-18T18:33:00.000-08:00

Con Jesús los imposibles se hacen posibles.

Con Jesús llega la salud como respuesta a la fe.

Con Jesús se derriban los muros del pecado.

Con Jesús la oscuridad se convierte en luz.

Con Jesús la muerte se transforma en vida eterna.

Con Jesús la tristeza da paso a la alegría.

Con Jesús caminamos por la senda correcta.

Con Jesús se completa el mensaje de Juan.

Con Jesús cobran sentido los sueños de Zacarías e Isabel.

Con Jesús se fecunda el vientre de María de Nazareth.

Con Jesús se realizan las promesas de los antiguos profetas.

Juan prepara los caminos de Señor. Jesús confirma los proyectos de Juan. Juan y Jesús abren nuevas sendas al ser humano, que se encontraba atrapado en las mazmorras del pecado. Con ellos, llega la liberación de la humanidad. Amanece un mundo nuevo, en el que, efectivamente, los imposibles se hacen posibles.

La humanidad recupera los privilegios perdidos en el paraíso. Ya el hombre no se siente desnudo, temeroso a los castigos de Dios; se ha convertido en un ser privilegiado, ganado por el niño de Belén, cuya vida se culmina en el sacrificio de la cruz y en la resurrección de la Pascua que todavía hoy podemos disfrutar.

P. Gregorio Mateu

¿QUE QUEREMOS VER?

2011-12-15T10:05:00.000-08:00

Evangelio según San Lucas 7,24-30.
Cuando los enviados de Juan partieron, Jesús comenzó a hablar de él a la multitud, diciendo: "¿Qué salieron a ver en el desierto? ¿Una caña agitada por el viento?
¿Qué salieron a ver? ¿Un hombre vestido con refinamiento? Los que llevan suntuosas vestiduras y viven en la opulencia, están en los palacios de los reyes.
¿Qué salieron a ver entonces? ¿Un profeta? Les aseguro que sí, y más que un profeta.
El es aquel de quien está escrito: Yo envío a mi mensajero delante de ti para prepararte el camino.
Les aseguro que no hay ningún hombre más grande que Juan, y sin embargo, el más pequeño en el Reino de Dios es más grande que él.
Todo el pueblo que lo escuchaba, incluso los publicanos, reconocieron la justicia de Dios, recibiendo el bautismo de Juan.
Pero los fariseos y los doctores de la Ley, al no hacerse bautizar por él, frustraron el designio de Dios para con ellos.

"¿Qué salieron a ver?". Es la pregunta de Jesús a sus interlocutores judíos, pero también es la que nos hace a nosotros, hombres y mujeres de hoy. ¿Qué salimos a ver cuando esperamos la Navidad?, ¿qué esperamos ver?. ¿Contemplar a Dios según nuestros modos de ver las cosas? ¿Contemplar a Dios según nuestros razonamientos?, ¿según nuestros gustos y apetencias?. ¿Cómo esperamos ver a Jesús?, ¿en la majestuosidad del lujo, que a la larga es vanidad?; ¿cómo esperamos ver a Jesús? con rayos y truenos, es decir, ¿en el espectáculo y bullicio?.

¿Qué esperamos ver?, ¿lo que nosotros queremos ver o lo que Dios quiere que veamos?.La pregunta, como vemos, tiene gran densidad. El hecho es que los que no salen a contemplar lo que Dios muestra terminan decepcionados, porque esperan ver lo que ellos quieren ver no lo que Dios quiere que vean. Juan el Bautista es grande, según las palabras de Jesucristo, es "más que un profeta" y el hombre más grande nacido de mujer, sin embargo, es un hombre humilde, recto, sencillo, que no se viste lujosamente ni vive lujosamente, "Los que llevan suntuosas vestiduras y viven en la opulencia, están en los palacios de los reyes", dice Jesús. He aquí un dato interesante, para los que han pretendido ver en Juan la manifestación de Dios, según como ellos quieren que se manifieste, es decepcionante la figura del Bautista, pero para los que se dejan tocar por el modo en que Dios quiere manifestarse, Juan el Bautista es realmente una tremenda manifestación de Dios. Gracias a Dios siempre hay personas que están dispuestas a ello, el evangelio lo apunta: Todo el pueblo que lo escuchaba, incluso los publicanos, reconocieron la justicia de Dios, recibiendo el bautismo de Juan. Aunque siempre hay un buen número que no reconoce la manifestación de Dios, porque quieren que Dios se manifieste según sus modos humanos, también el Evangelio de hoy nos muestra lamentablemente ese grupo: Pero los fariseos y los doctores de la Ley, al no hacerse bautizar por él, frustraron el designio de Dios para con ellos. Pidámosle al Señor no "frustrar " su designio, pues a veces lo frustramos por querer imponer el nuestro.

Siempre SÍ a Dios

2011-12-12T19:21:00.000-08:00

Evangelio según San Mateo 21,28-32.

"¿Qué les parece? Un hombre tenía dos hijos y, dirigiéndose al primero, le dijo: 'Hijo, quiero que hoy vayas a trabajar a mi viña'.El respondió: 'No quiero'. Pero después se arrepintió y fue. Dirigiéndose al segundo, le dijo lo mismo y este le respondió: 'Voy, Señor', pero no fue.¿Cuál de los dos cumplió la voluntad de su padre?". "El primero", le respondieron. Jesús les dijo: "Les aseguro que los publicanos y las prostitutas llegan antes que ustedes al Reino de Dios.En efecto, Juan vino a ustedes por el camino de la justicia y no creyeron en él; en cambio, los publicanos y las prostitutas creyeron en él. Pero ustedes, ni siquiera al ver este ejemplo, se han arrepentido ni han creído en él.

Adviento es conversión. El evangelio de hoy nos invita a tener en cuenta que hacer la voluntad del Padre no consiste esperar a tener absolutamente todo con un gran "sí", es decir, a no esperar que nos guste todo para obrar lo que nos conviene; aún cuando a veces con los afectos y sensibilidades le digamos "no" al Señor, lo más importante es decirle "Sí" con la voluntad e inteligencia. Éste no es un "sí" hipócrita sino un "sí" que busca transformación. Cuando tus gustos digan no a los mandamientos de Dios, sobreponte con un sí expresado en la lucha por vivirlos. Cuando tu mente piense qué no se puede cambiar, hazlo caso a tu fe que te dice que sí se puede lograr. Cuando tus fuerzas piensan que ya no se puede seguir luchando, escucha la voz de Dios que te indica lo mucho que sí puedes seguir logrando. Sólo quien lucha contra sus "No", terminará diciendo “Sí”, cumpliendo la voluntad de Padre y haciendo presente a Dios en su vida. Es lo que hizo María, la mujer del Sí, cuando el ángel Gabriel le dice que será Madre de Dios le parece que es demasiado, que ella no es capaz, que no puede ser posible; en fin, hay una serie de "no". Pero basta que María, por su fe, se sobreponga a sus "no" interiores, para que todo comience a cambiar. María cree a Dios en el ángel Gabriel, y cree también en ella, en que Dios puede hacer en su persona lo que dice Gabriel, y entonces comienzan una serie de “Sí” interiores que le llevan a expresar el Sí más importante de la historia de la humanidad cuando dice "hágase en mi según tu palabra" (Lc 1, 38)

¡¡¡América está de fiesta!!!, ¡¡¡Gaudiumlux está de fiesta!!!

2011-12-11T20:07:00.000-08:00

Hoy en toda América celebramos a nuestra Madre y Patrona La Virgen de Guadalupe. Este espacio llamado Gaudiumlux está también de fiesta porque hoy celebra a su Patrona, María de Guadalupe. Hoy solo nos brota compartir esta oración.¡¡¡Bendita sea nuestra Madre!!!.

Madre:

El Evangelio de Lucas nos comenta que presurosa saliste al servicio de tu prima santa Isabel.

Presurosa eres Madre cuando se trata de salir en ayuda de aquellos que la necesitan.

Presurosa fuiste para mostrar tu maternidad en estas nuevas tierras evangelizadas.

Presurosa fuiste para ayudar a los pueblos indígenas a ser respetados en su dignidad.

Presurosa eres Madre para dar el sí a Dios, pues no dejas a Dios esperando.

Presurosa eres para aprovechar la presencia de Dios.

Presurosa eres Madre para el bien.

Presurosa fuiste y eres para interceder por la humanidad entera.

Presurosa eres Madre, aún cuando somos tan lentos para imitar tus virtudes.

Presurosa eres María para decir tu “sí”.

Presurosa, para hacer presente el reino de tu Hijo en medio de nosotros.

Ayúdanos a todos los cristianos de este continente y del mundo,

A no ser lentos para compartir

A no ser lentos para luchar por la justicia y la paz,

A no ser lentos para responderle a Dios,

A no ser lentos para crecer en conocimiento de Dios,

A no ser lentos para seguir a tu Hijo,

A no ser lentos para compadecernos por el que sufre,

A no ser lentos para levantar al caído,

A no ser lentos para ayudar al que necesita ayuda,

A no ser lentos en la misericordia con el pecador

A no ser lentos para el bien

A no ser lentos para lo esencial,

A no ser lentos para el amor.

Con Isabel te decimos,

¡Feliz de ti por haber creído que se cumplirá lo que te fue anunciado de parte del Señor!

¡Feliz de ti por ser Hija obediente del Padre!

¡Feliz de ti por ser Madre amorosa del Hijo!

¡Feliz de ti por ser Esposa fiel del Espíritu Santo!

¡Feliz de ti porque contigo la mujer adquiere su plan protagónico en la Redención!

¡Tú cantas la grandeza del Señor en el Magnificat!,

¡Tú cantas la liberación de nuestros pueblos!,

¡Tú cantas la salvación del mundo!,

¡Tú cantas la elección divina de los humildes y pobres!,

¡Tú cantas, Señora y emperatriz de América, el triunfo del bien!,

El mal no triunfo sobre ti, sino que diste a luz al triunfo y al Triunfador.

Bendita eres María, bendita eres Madre,

Danos tu bendición para que nuestros pueblos tengan en tu Hijo Vida Eterna. Amén.

III Domingo de Adviento

2011-12-10T20:31:00.000-08:00

Alegría

Hemos llegado al domingo de la alegría, mejor conocido en la tradición litúrgica como Domingo del Gaudate. Las lecturas nos invitan a impregnarnos de alegría: Desbordo de gozo con el Señor, y me alegro con mi Dios: porque me ha vestido un traje de gala y me ha envuelto en un manto de triunfo (Isaías 61.10). Es bueno que recordemos que somos cristianos, Cristo no vino a aplazar al ser humano, como algunos piensan; la fe y la verdadera religiosidad no son impedimento para el desarrollo del ser humano, sino el camino para encontrar su cúspide. Isaías refleja la alegría inconmensurable de la persona que se encuentra con la bondad de Dios en su vida, aquella que no sólo toma conciencia de quién es ella, sino de quién es ella para Dios. La invitación de San Pablo es bajo esta dinámica cuando dice: Estad siempre alegres (1ª Tesalonicenses 5,16). La alegría cristiana no se confunde con un estado de ánimo sino que hace referencia a una condición y a una promesa. La condición de hijos y a la promesa del Reino de Dios. Una promesa que tiene como característica el hecho de que ha sido dada ya en germen y va camino a su planificación en la vida Eterna. Al enviar a su Hijo y al Santo Espíritu Divino, Dios Padre ha comenzado ya a estar presente en este mundo, pero todavía “no se ha manifestado todo lo que seremos” (1ª Juan 3,2).

La alegría cristiana no está basada en los éxitos humanos y sociales aunque tiende a dar esperanza a los entornos humanos. Sin duda, ante la situación que vivimos en nuestro mundo tan lleno de mentira, injusticias, destrucción del ecosistema, pérdida de los valores, violencia tenaz y sufrimiento de muchos, anímicamente lo que menos puede haber es alegría, pero la alegría cristiana no se reduce a estar alegres por lo que pasa sino por lo que somos y podemos ser capaces de hacer para que lo que pasa, pase. Recordemos que la verdadera alegría cristiana no es narcótico que entorpece la mente o el escape cobarde de la realidad que necesita ser iluminada por nuestro lucha por el bien.

Testimonio

Hemos llegado también al domingo del Testimonio. Si en el primer domingo de adviento se nos hacía hincapié a estar en vela y despiertos y en el segundo a la conversión, hoy se nos invita a ser testigos alegres de la venida de Jesús. El evangelio de hoy dice: Surgió un hombre enviado por Dios, que se llamaba Juan: éste venía como testigo, para dar testimonio de la luz, para que por él todos vinieran a la fe ( San Juan 1,5-7 ). No era él la luz, sino testigo de la luz. Juan es testigo, ser testigo significa no quedarse en la esfera de la mera intelectualidad del acontecimiento Cristo. Ser testigos de Cristo es tener experiencia con su persona a ejemplo de Juan el Bautista, claro que para eso es necesario tener muy en cuenta la exhortación del mismo Juan: "Allanad el camino del Señor" ( San Juan 1,23). Estar “llanos” es acercarnos con humildad al Dios que acontece a nuestras vidas, solo “allanados” podemos encontrarnos con el Dios “allanado”, es decir, con el Dios que se hace presente en la humildad de la carne mortal.

Estamos llamados a ser testigos y testigos alegres del Dios que se hace presente en la humildad de la historia humana. Debemos ser testigos alegres de Dios que ha preferido a los pobres, a los pecadores y a los humildes. Testigos de la luz y no de las tinieblas, que ya son muchas en nuestro mundo.

¡ha venido!, ¡viene!, y no vamos

2011-12-09T20:08:00.000-08:00

"les aseguro que Elías ya ha venido, y no lo han reconocido, sino que hicieron con él lo que quisieron. Y también harán padecer al Hijo del hombre" (San Mateo 17,12)

Hoy es un buen día para preguntarnos las veces que Dios ha venido a nuestras vidas y las veces que no le hemos hecho caso. ¡Cuántas sorderas!, ¡cuántas indiferencias!. Somos tan hábiles en ocasiones para decir que Dios no nos hace caso, pero ¿realmente es así?, no será que los que no le hacemos caso somos nosotros. Algunos piensan que la idea de Dios como ser creador que permite un ser humano culpable es demasiado imperfecta para el ser perfecto de Dios, aducen que Él no darse cuenta de Dios y de su presencia se debe a que él se oculta demasiado y así al ser humano le cuesta también demasiado trabajo reconocerle. Lo cierto es que lo más importante no está tanto el modo en el que Él quiere ser reconocido, sino el por qué no le conocemos. "Oh hermosura tan antigua y tan nueva-dirá San Agustín- yo te buscaba fuera de mí y tú estabas dentro, más dentro que mi propio interior". No es que Dios se oculte demasiado, es que nos cuesta demasiado a veces porque no hay voluntad para reconocerle, o si la hay, es una voluntad que quiere conocer solo bajo sus normativas. El ser humano busca imponer los modos en que Dios debe revelarse. No hemos entendido que no es a nosotros a quien nos toca eso. Nos cuesta, sí, y nos seguirá costando en la medida en que sigamos fijando nuestra mirada por otro rumbo, por nuestro solitario rumbo. No hay peor ciego que el que no quiere ver.

Mi madre, ¡nuestra Madre Inmaculada!

2011-12-07T20:29:00.000-08:00

Eres sin mancha, oh virgen piadosa,

nos traes al Verbo con tu "sí" generoso

y así nuestra vida se vuelve gozosa,

pues podemos dejar lo pecaminoso.

"Llena de gracia", te llamó Gabriel

y siempre fuiste del Padre glorioso,

la dulce y siempre hija fiel,

por eso tu ser es tan maravilloso.

En ti hay respuesta porque hay amor

tu entrega nos une al Redentor,

En ti hay tremendo "sí" edificador

pues nada se destruye en el amor.

Eres la siempre Inmaculada,

en ti la gracia no ha sido desperdiciada.

Madre, tu protección delicada,

otorga siempre a el alma atormentada.

Enrique Baregó

Descansados

2011-12-06T19:03:00.000-08:00

Evangelio según San Mateo 11,28-30. (Miércoles, II Semana de Adviento)

Vengan a mí todos los que están afligidos y agobiados, y yo los aliviaré.
Carguen sobre ustedes mi yugo y aprendan de mí, porque soy paciente y humilde de corazón, y así encontrarán alivio.Porque mi yugo es suave y mi carga liviana".

Estar cansados.Vivimos en un mundo frenético.Lleno de tantos cansancios a veces ocasionados por un hacer cosas sin razón. Descuidamos lo neceario por lo más importante y lo más importante por lo que no lo es. Nuestra esacala de valores es tan disonante, y no sólo eso, también es cansina, pues las cosas desordenadas cansan más que las ordenadas.Ir a Jesús es ir al descanso, porque ir a Jesús es ir a la verdad, al orden. No se trata de un escape de los esfuerzos propios de quien ama, pues siempre hay "carga" y "yugo", pero en Dios, se vuelven "ligeros". Ante un mundo que siempre busca escapar de todo esfuerzo, Jesús nos invita mejor descansar en Él, en sus promesas, en su entrega, en su verdad, en su amor; a descansar en Él, pero no para no seguir dándonos, sino para tener mayor fortaleza de seguir con nuestra entrega por hacer de nuestro entorno un verdadero advenimiento de Dios.

Recibir el perdón

2011-12-05T19:38:00.000-08:00

Evangelio Según San Mateo 18,12-14

¿Qué les parece? Si un hombre tiene cien ovejas, y una de ellas se pierde, ¿no deja las noventa y nueve restantes en la montaña, para ir a buscar la que se extravió?Y si llega a encontrarla, les aseguro que se alegrará más por ella que por las noventa y nueve que no se extraviaron. De la misma manera, el Padre que está en el cielo no quiere que se pierda ni uno solo de estos pequeños.

Sin duda, el tema de fondo en la parábola de hoy es el infinito amor de Dios para con los seres humanos, siendo éste un amor que perdona y que busca perdonar. La voluntad salvífica de Dios es universal. Ahora bien, ¿por qué si Dios quiere que todos nos salvemos, permite tanto pecado, tanta maldad, peor aún, permite tanto sufrimiento a partir de esa maldad?.Vivimos tan tentados a un seguimiento cómodo, y argumentamos tanto sobre el por qué del mal, pero lo hacemos poco sobre el por qué del bien. Quizá porque pensamos que el bien es algo lógico y el mal no; el bien tiene su sentido pero el mal no. Sin embargo, para el cristiano, incluso el mal puede engendrar bien, y quizás mayor bien, o sea tiene sentido. Desde la Kénosis divina, es decir, desde el abajamiento de Dios, el cual se hace plenamente presente a partir de la encarnación del Verbo, el mal es transformado por bien, entre mayor es el mal, infinitamente es el bien que Dios permite por causa de ese mal. Sólo árbol que se poda tiende a dar más y mejores frutos. Un día escuché a alguien decir que en la vida se aprende más a veces de los errores que de los aciertos. Es así para quien logra ver los acontecimientos desde la mirada llena de esperanza. Pero esperar para nuestro mundo acelerado y cómodo resulta tan banal y angustiante, que tiende a desechar dicha actitud. Mirar el posible bien que puede venir del mal que ha ocurrido y en el cual el ser humano ha caído, se vuelve para algunos en la mejor "prueba" de que Dios no existe, o en el mejor de los casos, si existe no se interesa por nosotros.

Claro que el mal es mal a pesar de que de él pueda surgir bien, y, sin duda, pudo Dios quitarlo. Sin embargo, Dios evita el pecado en aquél que ante todo lo busca con todo su ser y no solamente lo desea. La gran diferencia es que uno pone los medios para que la gracia actúe y el otro sólo desea permanecer en el bien sin poner su voluntad y esfuerzo. En el primer caso existe un verdadero ser humano dotado de libertad; en el segundo, lo que existiría fuera un ser programado. Dios desea que todos se salven, y de hecho sus actos son para la salvación de todos, pero no impondrá esa salvación a todos sino que la propondrá a todos, porque en la imposición no hay espacio para el amor.

La parábola de hoy pone ante nosotros una sencilla pero elocuente verdad: Dios busca al pecador para salvarle. Es cierto que hablamos de permisión de Dios en el tema del pecado humano, sin embargo, también hablamos de perdón del mismo para salvarlo. El perdón podría ser visto como un premio al arrepentimiento, pero es un regalo de Dios; el arrepentimiento sólo hace posible ese perdón y capacita al ser humano para recibirlo. Es un don de Dios, pero un don para que sea efectivo necesita que exista el donante, lo donado y el a quién se dona. Es más, existiendo esto se necesita aún de una doble actitud, donar y recibir lo donado. En Dios, el donante y lo donado es él mismo. Dios da su perdón, dándose así mismo, pero es aquí donde espera la respuesta libre del ser humano, recibiendo su perdón, es decir, recibiendo a su Hijo.

Algunos están demasiado interesados en decir que Dios pudo haber evitado nuestra tendencia al mal y si no lo evitó es porque Él quiso que ésta existiera, por lo mismo, el pecado del ser humano no existe, pues al final Dios es el que nos ha hecho pecadores. Claro, es fácil quitarse la culpa, pero no es ese el modo, sino reconociendo la culpa y afrontando la responsabilidad de las propias acciones, eso es ser libre también. El mundo no está mal porque Dios quiera que esté mal, es porque el ser humano no quiere aceptar el perdón de Dios, un perdón que no sólo quita el pecado, sino que capacita para la construcción de los “cielos nuevos y tierra nueva”. El perdón es restauración y transformación. Pero sólo da perdón el humilde y recibe perdón el humilde, porque sólo desde la humildad se puede perdonar y sólo en la humildad se recibe el perdón.

II Domingo de Adviento

2011-12-04T10:31:00.000-08:00

Conversión.

El segundo domingo de Adviento nos habla, entre otras cosas, de la conversión. Es una invitación a no desesperar en el mal sino a tener la confianza que se puede cambiar y sobre todo cambiar para bien. El Cardenal Newman decía: Vivir es cambiar y ser perfecto es haber cambiado muchas veces. La conversión es tratar de cambiar cuantas veces sean necesarias para salir adelante. No importan tanto las veces que caigamos, más importantes son aún las veces que nos levantamos y con qué espíritu nos levantamos. Por eso, el tiempo de Adviento, tan dedicado al tema de la esperanza, no podía dejar de lado el tema de la conversión. Quien tiene esperanza, espera también en la gracia y confía en su voluntad para poder lograr los cambios necesarios que requiere la persona enferma y debilitada por el pecado.

Juan el Bautista

Juan el Bautista es el profeta que une el Antiguo y el Nuevo testamento, es el profeta elegido para que anuncie a Jesús que ya viene. Es el profeta que tuvo la dicha de bautizar a Jesucristo para que el Espíritu Santo se manifestara. Como vemos, es un hombre muy importante en el plan de Dios. Es un gran profeta, Jesús incluso dijo de él: “Yo se los digo: de entre los hijos de mujer no se ha manifestado uno más grande que Juan Bautista” (San Mateo 11, 11). Sin embargo, Juan el Bautista es un hombre humilde y pobre. Su grandeza está en ser capaz de reconocer a Dios en su vida. Su riqueza está en tener a Dios en su vida. Jesús cuando habla de cómo se vestía el Bautista dice lo siguiente en el evangelio de San Mateo capítulo once, versículos del siete al nueve: Jesús comenzó a hablar de Juan a la gente: «Cuando ustedes fueron al desierto, ¿qué iban a ver? ¿Una caña agitada por el viento? ¿Qué iban ustedes a ver? ¿Un hombre con ropas finas? Los que visten ropas finas viven en palacios. Entonces, ¿qué fueron a ver? ¿A un profeta? Eso sí y, créanme, más que un profeta.” Jesús dice que Juan era más que un profeta, era un gran hombre, pero su grandeza no estaba en sus vestidos finos, Jesús aclara que esos están en los palacios, y Juan el Bautista no estaba en ningún palacio, sino en el desierto.

Qué equivocados estamos a veces los seres humanos, pensamos que la grandeza es vestirnos pomposamente, que la grandeza está en tener esto y lo otro olvidando a Dios de nuestras vidas. Pensamos que la grandeza es hacer esto y lo otro, cuando lo más importante no está en el hacer por hacer sino en hacer todo con amor y humildad. Juan el Bautista viste de modo humilde, el evangelio que hemos leído nos describe cómo vestía y qué comía en el desierto, cuando dice: Además de la piel que le ceñía la cintura, Juan no tenía más que un manto hecho de pelo de camello. Su comida eran langostas y miel silvestre. (San Mateo 3, 4).

Ante los ojos de los hombres Juan podía ser visto hasta como un andrajoso, un pobre, pero Dios no lo mira así. Jesús, recordemos, dice de él cosas grandes como que es más que un profeta o el hombre más grande nacido de mujer. Como vemos, no siempre la grandeza delante de los hombres es la grandeza que le agrada a Dios. Por eso, debemos tener en cuenta que Dios se hizo pobre, quiso nacer en un pesebre, el que todo lo tiene quiso no tener nada. No porque las cosas materiales sean malas, sino para enseñarnos que ellas no son las que nos hacen grandes.

Para ciegos que logran ver y observadores que se ciegan.

2011-12-01T16:57:00.000-08:00

Evangelio según San Mateo 9,27-31.

Cuando Jesús se fue, lo siguieron dos ciegos, gritando: "Ten piedad de nosotros, Hijo de David". Al llegar a la casa, los ciegos se le acercaron y él les preguntó: "¿Creen que yo puedo hacer lo que me piden?". Ellos le respondieron: "Sí, Señor".Jesús les tocó los ojos, diciendo: "Que suceda como ustedes han creído".Y se les abrieron sus ojos. Entonces Jesús los conminó: "¡Cuidado! Que nadie lo sepa".Pero ellos, apenas salieron, difundieron su fama por toda aquella región.

Nuestra sociedad es una sociedad gravemente enferma. Al bien se le llama mal y al mal bien. Algunos luchan contra la vida de un no nacido y se rasgan las vestiduras porque se matan animales. Dicen que no hay suficientes alimentos para la humanidad y, sin embargo, en los países del primer mundo y en las clases altas de los países subdesarrollados, muchos tiran a la basura lo que no les gusta. Se invierte poco en educación y salud de las personas y se gastan millones y millones más en compra de armas. Nuestra sociedad está gravemente enferma: se prefiere vivir en el embrutecimiento que causa la mentira, que en el desarrollo que otorga la verdad. Se habla con autoridad desde la ignorancia y se ignora la autoridad de la verdad. Se crean espacios de sexualidad libre y la violencia se ve como algo lúdico, y luego, nos admiramos del comportamiento de los niños y jóvenes. Importan más los billetes que las personas. Se desprecia a Dios, pero el hombre sigue adorando a sus propios dioses.

Sin embargo, aunque la sociedad esté enferma, tiene esperanza; es lo que nos quiere transmitir el Evangelio de hoy. San Mateo habla de dos ciegos. La ceguera es la ausencia de visión. El problema no es que no exista lo que realmente conviene al ser humano, el problema es que el ser humano, con demasiada facilidad, no ve la verdad que le conviene.

Jesús lanza una pregunta retadora a los dos ciegos: "¿Creen que yo puedo hacer lo que me piden?". De parte de Dios se puede todo, pero él no quiere imponer su poder, quiere manifestarlo a quienes confían en él. A Dios no le costaría gran cosa el mostrarse a todos con una serie de acciones ineludibles, esa tan anhelada evidencia divina que muchos desean y esperan para decir que Dios realmente existe y que debe ser seguido. Sin embargo, el poder de Dios no es poder altanero sino amoroso. El altanero busca imponerse, mostrarse indefectible e inexpugnable para que nadie vaya en contra de su postura, presencia y ser; su autoridad busca imponerse a como dé lugar al otro. Más que comunión sería dominación, más que manifestación sería imposición, más que una relación sería una "maquinación". La relación entre Dios y el ser humano entonces no podría ser nunca una relación personal, una relación de amor.

En la relación de amor hay manifestación en la medida en que ambas partes manifiestan su amor. Dios lo ha hecho por medio de la creación del cosmos y de la propia existencia humana, San Juan lo decía: Y este amor no consiste en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó primero (1 San Juan 4, 10). La premisa es que Dios no crea por necesidad sino Dios no fuera Dios, pues necesitaría crear para ser Dios. Ahora bien, si Dios no crea por necesidad, entonces Dios crea por voluntad, pero una voluntad sin sentido no es verdadera voluntad. El sentido de la voluntad es el por qué se hace esto y no lo otro. Y aquí los textos bíblicos gritan un fuerte... ¡¡por amor!! Es por amor la única razón por lo que existe algo y no la nada.

Claro que Dios no busca imposición sino manifestación, no pretende dominar sino comunicar, no intenta una relación impersonal con el ser humano sino personal; tan personal que hasta llega a lo más alto y profundo de las relaciones personales: el amor. Por eso espera que "veamos" sus manifestaciones de amor, es decir, que veamos las manifestaciones de su amor creador, y vaya que sí las podemos ver de modo literal a través de la creación entera. La creación es la manifestación del amor de Dios, es tenue, pero amorosa, no es impuesta en el sentido de que Dios puede ser percibido sólo por quien descubre que la razón última de todo es el amor, no un simple ser por ser, y he aquí que la voluntad humana se adentra en Dios y la voluntad divina se adentra en el ser humano, surge la unión voluntaria y en ella puede ser posible el amor y con el amor la unidad entre Dios y el ser humano.

Por eso, ante la pregunta de Jesús "¿Creen que yo puedo hacer lo que me piden?" esta la respuesta confiada y llena de fe de los ciegos: "Sí, Señor". Y es que el ser humano por más que busque respuestas desde su sola razón e intenta dar sentido a todo, sigue anclado en la peor ceguera, la del alma, pues sigue siendo incapaz de llegar al sentido último de la existencia de los seres y acontecimientos. Sin duda, la vía no es la más fácil, pero es la más dignificante para el ser humano. Dios pregunta al ser humano, es decir, entra en diálogo con él; no impone su fuerza, sino que busca la relación personal, y en esta relación dialógica hay dignificación. Hay pregunta amable, misteriosa, para que el ser humano también de su respuesta desde el amor. Los ciegos que nos presenta el evangelio de San Mateo responden "Sí", es un sí que busca adentrase en el poder divino y pide al mismo tiempo que éste poder divino se haga presente. Pero lo hacen desde su reconocimiento de ciegos, ellos se dan cuenta de su ceguera, saben que no pueden "ver", toman conciencia de ello. Sólo una vez que hacen esto, ellos entran en diálogo con Dios en Jesús. Los ciegos se saben necesitados de visión y, cuando se saben necesitados, se abren a la posibilidad de ver. Pero el problema se da cuando el ciego piensa que su ceguera es normal, que no hay ninguna ausencia de vista, pues lo único que ve es lo que realmente es. Imaginémonos si estos eran ciegos de nacimiento, si no hubiesen tenido conciencia de su ceguera no habrían nunca visto más, pues hubiesen pensado que lo único que existe es lo que veían: oscuridad. Hubiesen pensado que lo único existente era oscuridad que percibían, pero no, son conscientes de su ceguera, se muestran abiertos a la posibilidad de ver más y, al final, ven más. Ojalá que nuestra sociedad, a la cual llamábamos gravemente enferma, se dé cuenta que se puede ver más allá de lo que ahora se ve. Ojalá redescubra que lo que se ve no lo es todo. Ojalá pueda ser sanada de su grave ceguera.

Gracia divina y esfuerzo humano

2011-11-30T09:08:00.000-08:00

Evangelio según San Mateo 4,18-22.

Mientras caminaba a orillas del mar de Galilea, Jesús vio a dos hermanos: a Simón, llamado Pedro, y a su hermano Andrés, que echaban las redes al mar porque eran pescadores.Entonces les dijo: "Síganme, y yo los haré pescadores de hombres".Inmediatamente, ellos dejaron las redes y lo siguieron.

Continuando su camino, vio a otros dos hermanos: a Santiago, hijo de Zebedeo, y a su hermano Juan, que estaban en la barca con Zebedeo, su padre, arreglando las redes; y Jesús los llamó.Inmediatamente, ellos dejaron la barca y a su padre, y lo siguieron.

La escucha de la Palabra se hace más fuerte en el ámbito de la lucha. Es en el lugar de los que están continuamente "lanzando las redes", es decir, poniendo sus capacidades para "pescar" el alimento que da vida, en el cual la gracia puede dar grandes frutos.

La escenografía que presenta Mateo es una escenografía de trabajo, de lucha continua por alcanzar el alimento, símbolo de la vida. Es aquí donde se hace presente la voz de Dios, que llama para una acción muchísimo más grande. Y es que la voz de Dios se escucha mejor en medio del esfuerzo del hombre o mujer que lucha por instaurar el Reino de Dios en el aquí y ahora de la historia.

Si bien el desarrollo espiritual es una gracia de lo alto, esa gracia se desarrolla en la actitud laboriosa del ser humano. Ningún santo ha llegado a serlo sin la cuota de la lucha por alcanzar niveles de amor más perfecto. Claro que grave es el error de pensar que el desarrollo espiritual se logra sólo a través del esfuerzo humano, pero grave es también pensar que basta solo la gracia, o que sólo ella es la que debe actuar y la voluntad humana no.

La fiesta del Apóstol San Andrés nos ubica en esta perspectiva. Dios llama para apóstoles a hombres con defectos, pecados e imperfecciones pero cuando los llama, no lo hace fijándose en primer lugar en sus defectos, pecados e imperfecciones, sino en su potencialidad de cambio y actitud de lucha para desarrollar el bien en sus vidas. Dios no llama a perfectos, Dios llama a los que desean luchar y son conscientes de que con la ayuda de la gracia divina, sus esfuerzos daran frutos de conversión y de menor imperfección.

Sin el esfuerzo del ser humano no habría espacio para la libertad, no habría espacio para la humanidad, seríamos máquinas movidas inexorablemente; por lo mismo, no habría verdadero amor, pues el amor no es programado es edificado.

Acercarse a lo pequeño

2011-11-28T18:26:00.000-08:00

San Lucas 10, 21-24

Uno de los argumentos de algunos para no creer en el misterio de la Encarnación de Dios, consiste e decir que es una historia parecida a mitos presentes en otras religiones; y que, por lo mismo, éste es un mito más al cual no vale la pena concederle demasiada atención. A pesar de los testimonios históricos de autores no cristianos de la antigüedad sobre la existencia de Jesucristo (Flavio Josefo, Tácito, Suetonio) , algunos siguen resistiéndose. Otros, piensan que si bien Cristo existió, eso no significa que haya vivido en el modo en que se narra en que vivió y con los poderes que se dice que tenía.

El evangelio, sin embargo, ya había hablado de esta actitud desde el primer momento. Jesús da gracias al Padre porque ha ocultado estas cosas -las cosas del Reino de Dios- a los sabios y entendidos y se las ha revelado a la gente sencilla (Cfr. Lc 10.21-22) No es que se desprecie la sabiduría y la inteligencia en cuanto tales, sino que se desechan aquellas maneras de "sabiduría" y modos de procder de la inteligencia que llevan a la sobrevaloración de sí mismas. A veces los seres humanos buscamos respuestas de todo, pero no buscamos el Todo de la respuesta. Andamos tan ocupados en buscar las respuestas elementales de todo, que al final se nos olvidan las fundamentales, esas donde viene y adquiere sentido todo. Nos movemos en el solitario"cómo" de las cosas y acontecimientos, incapaces de ver más allá a través del "por qué" de las mismas.

Jesús habla hoy de los capaces para captar a Dios, y éstos son los pequeños y sencillos, porque los pequeños y sencillos son capaces de acercarse a la "pequeñez" de Dios. Similar a como cuando alguien busca entender mejor el cuerpo humano, no se queda en lo más grande y observable a primera vista, sino que va al análisis de lo pequeño (células, átomos, etc) para poder entender mejor. Así, análogamente, es decir, en parte igual en parte no, la presencia de Dios quizá no se advierta en un "primer vistazo", es necesario "descender a lo pequeño", esto es, tener una mirada humilde para darse cuenta de su presencia humilde, que se hace real en la vida y en la historia.

"Basta que lo digas de palabra" ( lunes 28)

2011-11-27T18:13:00.000-08:00

San Mateo 8,5-11

Jesús entra en la Cafarnaúm de la historia, sin embargo, no lo hace en el modo en el que los seres humanos pensamos que alguien grande lo haría. El limitado, en su pequeñez y desde ella, ve todo complejo y piensa que lo grande se acerca siempre desde su complejidad. El ilimitado desde su simpleza hace todo a través de la sencillez. Es la ofensiva humildad de Dios la que se hace presente en Cafarnaúm, la que se hace presente cuando Dios se encarna, la que se hace presente en la historia del cosmos y del ser humano. Es la ofensiva humildad de Dios la que está presente en todo cuanto existe. "La humildad es verdad" decía Santa Teresa de Ávila. A Dios se le percibe en la verdad humilde de las cosas y acontecimientos. Es una verdad que no grita, ni hace grandes "discursos", que se escucha mejor en el silencio de la contemplación, que en el bullicio pretensioso del pensar tener la sabiduría absoluta. Eso lo entendió el centurión que nos presenta la Palabra de Dios hoy, pues cuando Jesús le dice que irá a su casa para curar al criado enfermo, el centurión exclama: "basta que lo digas de palabra y mi criado quedará sano" (Mt 8,8). El centurión elige el camino de la sencillez, de la simpleza, de la humildad. El centurión se da cuenta que el camino que ha elegido Dios para hacerse cercano al ser humano en Cristo es el de la sencillez, y por ello, es el mejor camino para que el ser humano se acerque por Cristo a Dios.

La expresión "basta que lo digas de palabra", no sólo expresa la gran fe del centurión, también revela que ha captado que en la sencillez Dios muestra más su poder. "Basta que lo digas de palabra", es decir, no es necesario ni siquiera que Jesús vaya hasta la casa, basta que Dios "pronuncie" su poder. Por lo mismo, sencillez no es sinónimo de ignorancia, sino de sabiduría; no es sinónimo de ausencia de Dios, sino presencia de su ofensiva humildad que transforma, libera e ilumina, incluso en el momento más oscuro de la vida del ser humano.

Primer Domingo de Adviento

2011-11-25T20:05:00.000-08:00

El Padre no nos deja.

El texto de Isaías 63,16-17.19 forma parte de una oración para implorar a Dios su ayuda. Si bien la revelación de Dios como Padre la dará a conocer en plenitud Nuestro Señor Jesucristo, eso no quiere decir que en el Antiguo Testamento no encontremos referencia alguna sobre la paternidad divina. El texto de Isaías nos invita a tener en cuenta la hermosa actitud de Dios para con el ser humano, él es también Padre de todos. En este primer domingo de Adviento la primera frase que escuchamos de la Sagrada Escritura, por la cual Dios nos sigue hablando hoy, es la exlclamación del profeta: "¡Tú eres nuestro Padre!". Sí, Dios es nuestro Padre, por eso nos envía a su Hijo, por eso el ser humano puede tener esperanza, por eso las adversidades tienen sentido, por eso toda circunstancia que pasa a nuestro al rededor, por negativa que sea, no tiene la última palabra. Claro, aunque también conviene que tengamos en cuenta que no es padre en el modo en que deseamos a veces los humanos: aquél que soluciona siempre todo, que no deja que aprendamos por medio de la pedagogía del sufrimiento, sino que enseña por la vía fácil, que termina dejando que vivamos y hagamos lo que nosotros queramos y no lo que Él quiere. Dios es el Padre, no un padre más. Su paternidad hace referencia a la paternidad humana, pero la trasciende, ya que la suya es paternidad divina.

La exclamación "tú eres nuestro Padre, aunque Abraham no nos reconozca, ni Israel se acuerde de nosotros, tú Señor, eres nuestro Padre" (Isaías 63,16), expresa hermosamente, desde lo más íntimo del ser de Isaías, que Dios es nuestro Dios aún cuando aquél que pensamos que no nos fallará nos puede fallar, de ahí que se hable de Abraham como ejemplo; sin duda, Abraham no lo haría, es decir, nos reconocería por su sentido de fe profunda, pero el profeta lo dice para dejar claro que la paternidad de Dios es verdadera e infinitamente fiel con el ser humano. Aun cuando todo el pueblo de Israel, es decir, aun cuando social o incluso eclesialmente las cosas puedan ir cabeza abajo, Dios siempre vuelve por sus hijos. Actualizando la Palabra podemos decir: ¡Tú eres nuestro Padre, aunque muchos hombres y mujeres no te reconozcan como tal!; ¡tú eres nuestro Padre, aunque sigamos viviendo, por voluntad propia, huérfanos de tu amor y misericordia!; ¡tú eres nuestro Padre, aún cuando muchos sienten que la vida es sin sentido!, ¡cuando muchos piensan que eres fruto de la imaginanción!; ¡tú eres nuestro Padre, aunque para muchos tus mandamientos son sólo estorbo!, ¡tú eres nuestro Padre, aunque con facilidad huimos de tu amor y queremos erigir nuestras vidas en la arena de nuestra voluntad e inteligencia y no en la Roca de tu Eternidad y de tu presencia humilde en medio de nosotros!.¡Tú eres nuestro Padre, aunque nosotros no te reconozcamos como tal, ni nos reconozcamos como un ser-hijo!. Tú siempre lo serás, lo has sido y lo eres. El vivir como hijos es lo único que nos pides, pues al vivir como tales te reconocemos; al reconocerte, te amamamos; al amarte, te servimos; al servirte, te anunciamos, al anunciarte, te haces presente.

Velar es actuar

"Manténgase despiertos y vigilantes" (San Marcos 13, 33). El cristiano debe saber que su esperanza no le hace estar tan tranquilo que hasta se duerme; sino que estando seguro de que al final las luchas y esfuerzos no quedarán en el vacío, eso mismo le impulsa a siempre estar alerta para ejercer el bien, a siempre estar despierto para estar atento a las mociones de Dios, a siempre estar despierto ante los signos de los tiempos y ante un mundo que es adormecido por lo rápido, fácil, relativo, por las idolatrías del placer, del poder, de la injusticia y de la muerte.

Estar vigilantes y despiertos es estar actuando nuestro ser de hijos de Dios. Por eso el pueblo de Israel pasó esperando al Mesías, por eso también el gran Pueblo de la Humanidad de hoy espera algo mejor, algo nuevo. Aunque si bien algunos no creen que pueda venir de Dios, la verdad es que cuando el hombre se abondana a sus fuerzas, queda abandonado realmente, pues solo Dios puede con la historia maltrecha del ser humano. El ser humano la sigue, cuando lo intenta solo, complicando más.

En la dinámica de lo humilde

2011-11-22T19:13:00.000-08:00

Se acerca el tiempo fuerte de Adviento. Tiempo de la pequeñez. El modo en como Dios manifiesta su grandeza es por medio de la pequeñez. ¡Cuánto nos falta aprender a los seres humanos esto! Algunos niegan la existencia de Dios porque no lo ven, otros porque no entienden el por qué siendo Dios Amor esencial y el todopoderoso, existe tanto dolor y sufrimiento, tanta imperfección. Y no faltan también los que teniendo en cuenta la grandeza de la acción humilde de Dios en la historia, todavía aspiramos a ser grandes por medio de nuestros anhelos de grandeza efímera y circunscrita en la historia personal. Al final, todo se resume en resabios de altanería.

Sin duda, el silencio de Dios es más elocuente que nuestros discursos; la Palabra de Dios, más poderosa que cualquier tipo de poder humano; la acción humilde de Dios que hace todo, supera infinitamente la multiplicidad de acciones humanas, las cuales, incluso, perderían todo valor y entrarían en el absurdo esencial, si antes, no se diera la humilde acción divina.

Hace algunos días he recibido un correo, en el se me hacía ver el punto de la humildad y de la sencillez, era algo que estaba descuidando y qué refrescante e iluminador ha sido recibir dicha lección. De nuevo, como en otras veces, la he recibido de una persona que pastoralmente no es mi superior. Las más grandes lecciones no sólo las dan los letrados o jefes, las dan ante todo los grandes maestros y maestras de la vida, los que ha valorado el sentido de lo sencillo y humilde. Y en este campo, los maestros pueden ser letrados o iletrados, jefes o súbditos, ricos o pobres, pero maestros al fin y al cabo.

Quizá por eso Dios elija el camino de la sencillez y de la humildad, pues a la larga es el camino de todos; sí, si Dios se hubiese revelado en un estilo infinitamente complejo, ningún ser humano podría elevarse. Pero en el camino de la humildad todo ser humano puede elevarse hacia el infinito. Aunque, claro, no todos lo harán, porque el poder hacerlo es una posibilidad que todo ser humano tiene, más no todo ser humano la hace realidad.

Que en los días venideros, no dejemos escapar la oportunidad de aprender hablar el lenguaje de la sencillez y de la humildad, es el lenguaje en el que habla Dios al ser humano: "y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros" (San Juan 1, 14).

Todos los Santos

2011-10-31T20:47:00.000-07:00

La Sagrada Escritura afirma que al Cordero de Dios lo sigue una multitud incontable: Después de esto vi un gentío inmenso, imposible de contar, de toda nación y raza, pueblo y lengua, que estaban de pie delante del trono y del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en sus manos,y gritaban con voz poderosa:«¿Quién salva fuera de nuestro Dios, que se sienta en el trono, y del Cordero?» Todos los ángeles estaban de pie alrededor del trono, de los Ancianos y de los cuatro Seres Vivientes; se postraron ante el trono rostro en tierra y adoraron a Dios, diciendo:¡Amén! Alabanza, gloria, sabiduría,acción de gracias, honor, poder y fuerza a nuestro Diospor los siglos de los siglos. Amén. (Apocalipsis 7,9-12)

La Iglesia escoge para este día la lectura del discurso de las Bienaventuranzas. Con ello desea rendir culto a todos los que han pasado por este mundo y han recibido de Dios el sobrenombre de bienaventurados por alguno de los títulos que Jesús pronunció sentado sobre el monte.

Los pobres, los que lloran, los sufridos, los hambrientos y sedientos de justicia, los misericordiosos, los limpios de corazón, los pacíficos y artesanos de la paz, los perseguidos por la justicia, los calumniados e insultados por causa del nombre de Cristo, no quedarán sin recompensa, y en el día solemne del Señor, serán llamados y proclamados dichosos, benditos, felices, porque han alcanzado la meta al haberse configurado con el Crucificado, el Hijo amado de Dios, quien llevó sobre sí los dolores y esperanzas de todos los hombres. La entrega dolorosa, no es mera casualidad, tiene sentido, no es simple sufrir por sufrir.

En el cielo están San Chofer de bus y Santa Lavandera de ropa. San Mensajero y Santa Secretaria. Santa Madre de familia y San Gerente de Empresa. San Obrero de construcción y San Agricultor. San Colegial y Santa Estudiante. Santa Viuda, Santa Solterona, Santa Niña y Santa Anciana. San Sacerdote, San Obispo, San Pontífice, San Limosnero, San Celador, Santa Cocinera, San Arrendatario y San Millonario, y muchos más que amaron a Dios y cumplieron sus deberes de cada día. Que nosotros también sepamos que no es imposible llegar a ser santos. La santidad no es sólo nuestro anhelo, sino nuestra verdadera realidad, para eso existimos, para ello debemos luchar y vivir.

Examinados por sus Palabras

2011-10-29T15:09:00.000-07:00

Estamos en los últimos domingos del Tiempo Ordinario; cada día es día de exámen, para ver cómo nuestro obrar se identifica con nuestro creer, pero este domingo podríamos aplicarlo de modo paritcular a realizarlo a partir de las pautas que aparecen en el evangelio.

1. El buen consejo se obedece por ser verdadero no tanto por quién lo da. Por eso, aún cuando sea un gran pecador quien lo enseñe, éste debe ser practicado. No hay excusas ante la verdad. No vale decir: “es que mira quién lo dice”, “es que ella no lo hace, ¿por qué entonces lo debería hacer?”. La pregunta tiene respuesta: simple y sencillamente porque es verdad. Ante la verdad no hay excusas.

2.El evangelio toca el tema del testimonio cristiano. El punto clave está entre la unidad que debe existir entre decir y hacer. El decir una cosa y hacer otra, sobre todo si el hacer es malo o si hay omisión voluntaria de hacer el bien, constituye un gran anti-testimonio de la verdad de fe. Tratamos, por lo general, aplicar el evangelio a los otros, cuando debe ser aplicado en primer lugar a nuestra persona. El evangelio de Mateo quiere invitarnos a tomar conciencia de cómo anda nuestra doctrina y práctica. Si la fe que creemos es la misma que practicamos. O si nuestra fe se ha quedado en la caricatura de hacer el bien para que nos vean (Cfr. Mt 23, 5) o lo que es peor aún, hacer todo para que únicamente nos “vean”.

Pastores y ovejas debemos saber que el bien que hacemos y creemos no es para que nos vea la gente, es para ayudar a la gente a nutrirse de la presencia de Dios. Qué importa si nos ven o no, importa que se manifieste el amor, ¡importa que el Amor sea visto! La semana pasada decíamos que somos misioneros del Amor; entonces, no somos misioneros de nosotros mismos. Cuando nuestra fe se reduce al simple “que nos vean”, hemos cometido el primer gran error misionero, porque no se trata que nos vean a nosotros, se trata que lo “vean” a Él, a Dios, en nosotros. Sí, parece imposible, pero esto nos hace verdaderos misioneros. Tal vez estemos lejos de la perfección en el testimonio, pero debemos tender a ella para nunca creernos mejores, es decir, para no creernos “maestros”, “guías” o “padres” sin serlo.

3. Otro punto a destacar es el siguiente: Jesús echa en cara el no prestar servicio a los demás: Preparan pesadas cargas, muy difíciles de llevar, y las echan sobre las espaldas de la gente, pero ellos ni siquiera levantan un dedo para moverlas (Mt 23,4). Y es que el verdadero discípulo de Dios es aquél que no sólo pone el dedo, sino todo su ser, en la medida de sus posibilidades, para ayudar las “espaldas” de los demás. Espaldas sufrientes, maltratadas y necesitadas que piden amor, misericordia y ayuda. De nada o muy poco sirve una comunidad cristiana ostentosa, que solo exista para contemplarse a sí misma, para recibir alabanza. La mejor alabanza de nuestro ser cristiano es que los otros sean dignificados y salvados aun cuando sea necesaria nuestra auto-desalabanza.

4. Una gran tentación, en la cual fácilmente podemos caer, es en el pensar que somos los más adecuados para decir que se debe hacer y no hacer, el asentarnos en el trono de la soberbia y dar lecciones a todos, y no dejar que nos las den; ante esta postura el Señor hoy nos dice: no se dejen llamar Maestro, porque no tienen más que un Maestro, y todos ustedes son hermanos (Mt 23, 8). Por tanto, no vale pensar que somos la verdad absoluta y creer que porque tenemos esto y sabemos lo otro los demás son menos. Todos somos hermanos, y el Maestro absoluto es Dios, él es la Verdad Absoluta.

Otra también, es la de buscar imponernos sobre los demás, el sentirnos superiores a los otros, aún cuando estamos llamados a proponer nuestro ser de hijos de Dios y a sentirnos hermanos de los otros. Por eso Jesús nos recuerda: No llamen Padre a nadie en la tierra, porque ustedes tienen un solo Padre, el que está en el Cielo (Mt. 23,9). Esto es, todos sean hermanos y sepan que aquél que es su Padre y que pudo haberse impuesto por ser infinitamente superior a los seres humanos, ha tomado más bien el camino de la Cruz, y nos invita a su Reino, pues el Padre ama, y el amor no se impone se propone, por eso dice: He aquí, yo estoy á la puerta y llamo: si alguno oyere mi voz y abriere la puerta, entraré á él, y cenaré con él, y él conmigo.(Apocalipsis 3, 20)

Por último, debemos estar atentos a no creernos absolutos indicadores de los demás, a veces podemos parecer más anunciadores de nosotros, de nuestras ideas y modos de pensar que de Dios mismo. Ante esta actitud, Jesús nos dice hoy: Tampoco se dejen ustedes llamar Guía, porque ustedes no tienen más Guía que Cristo (Mt 23,10). La Guía viene de Cristo, pues «el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo Encarnado » (Redemptoris hominis n.8).

Misioneros del Amor (DOMUND 2011)

2011-10-22T17:42:00.000-07:00

El cristiano como ser misionero

El que ha venido pide que vayamos; El que ha resucitado nos envía a dar resurrección. El mandato es ir al mundo, no fugarnos de él. Sí, Jesús nos envía al mundo increyente, injusto, pedante, a ese mundo entendido como lugar y actitud de pecado, no para unirnos a él sino para anunciarle la Buena Nueva que transforma. Jesús, además, nos envía a ir a ese mundo, que aunque no se inserta en la esfera vil del pecado, pues está lleno de una recta riqueza cultural, espiritual y humana, sin embargo, le falta la plenitud de la verdad; Él nos envía a compartir respetuosamente la Buena Nueva que da plenitud. Jesús nos envía también a ese “mundo” que ha comenzado a creer o ha dejado de creer en su Buena Nueva; a aquellos que aún necesitan apoyo para seguir madurando la fe o a los que nuestra falta de testimonio coherente les ha desilusionado y alejado, oscurecido y hecho reticentes al mensaje límpido y eficaz de la Buena Nueva de Dios Padre en Jesucristo; a ellos, también es necesario seguir y volver a anunciarles la Buena Nueva que fortalece y hace crecer, la Buena Nueva que hace retomar la hermosura de la verdad.

Como vemos, el cristiano es un ser humano abierto siempre al mundo, es un ser humano que va al mundo, entendiendo como apertura e ida la capacidad de alteridad que posee aquél o aquella que ha seguido los pasos del Maestro. No importa la condición vocacional, si es sacerdotal, religiosa o laical, todo cristiano y cristiana está insertado e insertada en la dimensión misionera. No impide el ser misioneros, el hecho de nuestro poco o mucho nivel de estudios, nuestra tipo de trabajo, nuestra riqueza o pobreza material, el estar con salud o estar dentro de la esfera del dolor y sufrimiento provocado por la enfermedad, no impide ni eso ni otro tipo de “diferencias”. En la Iglesia todos somos importantes, en ella no deben por qué importar tanto los títulos, importa el amor, y si los primeros se dan, se dan en orden al servicio del amor, pues la Iglesia ha nacido del costado amoroso de Jesucristo, que ha abierto de par en par para siempre sus manos en la Cruz, para acoger y perdonar, para levantar y hacer caminar. San Juan de la Cruz decía: “al atardecer de la vida nos examinaran en el amor”, apuntalando con lacerante énfasis la verdad que en definitiva debe ser vivida por todo ser humano: el Amor. Él es el principio para medir la trascendencia e importancia de nuestras decisiones y acciones. San Agustín, a su tiempo, planteaba: “Ama y haz lo que quieras. Si callas, callarás con amor; si gritas, gritarás con amor; si corriges, corregirás con amor, si perdonas, perdonarás con amor”. Todos somos siervos en la viña del Señor, todos trabajamos en la viña del Señor, todos estamos para trabajar, pues el amor hace germinar lo que hacemos y padecemos, el Amor nos hace misioneros. Esto es, mirar al otro y no sólo fijarnos en nosotros. De ahí que el carácter misionero no es algo accidental en la vida del creyente, sino esencial, pues esencial es la dimensión misionera en la Iglesia, porque esencial es también el Amor en ella.

Patronos de la Misión y los misioneros

En esta dinámica se ubican los santos patronos de la misión que la Iglesia nos pone a consideración: San Francisco Xavier y Santa Teresa de Lisieux. En ellos está presente el amor por los otros, el vivir su adhesión con Cristo adhiriéndose a los otros a través del amor de Dios. San Francisco Xavier, hombre de profunda fe y alimentado por el amor de Dios, nos muestra cómo éste amor puede llevar, incluso físicamente, a lugares en donde la simple voluntad humana quizá fácilmente optaría por no llegar. El testimonio de San Francisco Xavier, nos muestra intrepidez, pues el amor es intrépido y audaz, nunca se rinde y lucha por llegar a donde está quien ama. "Si no encuentro una barca- dijo en una ocasión- iré nadando". Refiriéndose a que la misión no la puede impedir nada en este mundo, excepto la muerte, pues eso fue lo único que impidió a este gran santo el no seguir anunciando la Buena Nueva del Reino, pues muere en su viaje misionero hacia China. San Francisco también mostraba ese amor puro y desinteresado en su accionar misionero, tan necesario en la Iglesia de ayer como en la de hoy, decía: "Si en esas islas hubiera minas de oro, los cristianos se precipitarían allá. Pero no hay sino almas para salvar". Aunque dolorosa la realidad expresada por el santo con dicha frase, nos muestra, sin embargo, que la misión no se hace con afán de imposición sobre el otro, ya sea para explotarle o por simple vanagloria, sino por amor, por el tremendo deseo de compartir la verdad plena del Amor con los otros.

Santa Teresa del Niño Jesús, nos testimonia que la entrega por los otros, el llevar la Buena Nueva a los demás, aún cuando no sea posible el estar físicamente con ellos, puede darse desde la entrega por amor. El amor no se ata al tiempo ni al espacio, si bien se da en la historia en dichas categorías, su fuente, sin embargo, está en la Eternidad; por lo tanto, el amor va más allá del espacio físico y de lo que miden las horas. San Teresa lo entendió y lo vivió. Su anhelo de santidad, no se redujo a un mero narcisismo espiritual, es decir, a un contemplarse a sí misma delante de Dios para lograr solo su perfección, sino en buscar cumplir siempre de mejor manera la voluntad de Dios para ser eficaz instrumento de encuentro entre Dios y los demás seres humanos que se relacionaran con ella, o para que aquellos por quienes oraba, se sacrificaba y vivía en el silencio y en la humildad del Carmelo, lograran su salvación. En Santa Teresa, quien ofrecía su enfermedad por las misiones, se puede apreciar que misionero no sólo es aquél que sale, sino ante todo quien sale de sí mismo para darse al otro; sin esto último, el esfuerzo de tantas y tantos misioneras y misioneros extendidos en los cinco continentes, no tendría sentido alguno. No es el salir por salir que hace al misionero, sino el por qué sale de sí mismo su razón más profunda de ser; y el salir de sí mismo sólo puede hacerse desde el amor y por medio de él. Por eso es que ella se atrevió a escribir: "Recorrer la tierra (…) Anunciar el Evangelio en las cinco partes del mundo y hasta en las islas más remotas…Quisiera ser misionera no sólo durante algunos años, sino haberlo sido desde la creación del mundo y seguir siéndolo hasta la consumación de los siglos…"(Manuscrito B,3 r).

En este sentido, el testimonio de estos dos ejemplos vivos de cristianos misioneros, nos impulsa a no olvidar a tantas y tantos que han desgastado por Jesucristo su vida, o aquellos y aquellas que les fueron arrebatadas sus vidas por proclamar el evangelio. Cómo olvidar los que siguen derramando sudor por llevar la Buena Nueva de Salvación, por los que siguen anunciando en los cinco continentes aquél mensaje que después de más dos mil años perdura hasta hoy. La Misión de la que hablamos no es sólo teoría, es la vida de hombres y mujeres que ha salido de sí mismos y en medio de las dificultadas que viven siguen adelante, teniendo la misma actitud de Jesucristo, que aunque cansado, cuando ve el hambre de Dios del pueblo, pone en segundo lugar sus opciones justas de descanso y continua anunciando y sanando (Cf. San Marcos 6, 30-34). Cómo olvidar a nuestros niños, jóvenes, familias que viven, oran y ofrecen sus padecimientos por los misioneros, ellos también se constituyen en misioneros de la Iglesia. ¡Benditos misioneros y misioneras!, ¡bendita la Iglesia que contiene tan noble riqueza!

Carácter cosmológico y ecológico de la Misión

El mandato misionero que nos transmite San Marcos habla de ir al mundo (Kósmon) y de anunciar a toda la Creación (té Ktísei) la Buena Nueva de Jesucristo (Cf. San Marcos 16, 15). Esta frase del versículo 15 del último capítulo del Evangelio de Marcos, nos plantea que la evangelización es anuncio cosmológico, en cuanto que se da en el universo, en el mundo, buscando la liberación del mismo; esto es, alcanzando la plenitud de verdad que recibe de Dios; y ecológico, en cuanto que es un anuncio que a la larga influye en toda la creación, entendida como don del amor de Dios, pues Dios crea por amor. Y un don no se maltrata, se aprecia y se cuida, pues es signo del amor. La Evangelización entendida así, no sólo busca salvar al hombre, sino también “salvar” al mundo. Quien se encuentra en Dios, vive y anuncia su verdad, esa verdad que influye no sólo en las relaciones de los seres humanos con su Creador, o de los seres humanos entre sí, sino que llega incluso a plasmarse en una buena vivencia en y por la naturaleza. La verdad que anuncia el cristiano es una verdad que libera a todas las creaturas. De ahí que el Apóstol de los gentiles haya escrito: “En efecto, toda la creación espera ansiosamente esta revelación de los hijos de Dios. Ella quedó sujeta a la vanidad, no voluntariamente, sino por causa de quien la sometió, pero conservando una esperanza. Porque también la creación será liberada de la esclavitud de la corrupción para participar de la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Sabemos que la creación entera, hasta el presente, gime y sufre dolores de parto. Y no sólo ella: también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente anhelando que se realice la plena filiación adoptiva, la redención de nuestro cuerpo” (Romanos 8, 19-23).

En fin, el hecho de que el mensaje de Dios llegue a toda la creación, en cierto sentido, no es solo una especie de lenguaje simbólico. La misión por ello no sólo es la mayor acción de la Iglesia en el mundo, es también su mejor regalo para él.

Entre ponerse de acuerdo, César y Dios

2011-10-15T22:30:00.000-07:00

"se pusieron de acuerdo"

Hoy se nos pone a consideración esta actitud tan interesante: el ponerse de acuerdo. El evangelio de este domingo lo dice de los fariseos: “fueron y se pusieron de acuerdo”. Ponerse de acuerdo, juntarse, unirse para alcanzar un mismo objetivo, ¡cuánta falta le hace al mundo!, ¡a la Iglesia misma!, ¡a todos!. El ponernos de acuerdo es algo clave; unidos somos fuertes, divididos, presa fácil. Como vemos, hasta ahí la frase nos indica una acción hermosa, lastimosamente la frase no acaba ahí, sigue, y decimos lastimosamente porque lo que continúa nos indica el motivo, el porqué los fariseos se habían puesto de acuerdo, el texto evangélico dice: “para hacer decir a Jesús algo que les diera motivo para acusarlo”. No basta sólo tener capacidad buena es necesario también tener una finalidad buena; no basta tener cualidades y capacidades, es necesario ponerlas al servicio de los demás, pero con verdad, humildad y amor. Pues la capacidad y la cualidad que un ser humano pueda poseer, por excelentes que sean, si no son puestas al servicio de una finalidad asentada en la verdad y ejecutadas con humildad y amor, terminan siendo malas, muy malas.

Los fariseos tienen capacidad de ponerse de acuerdo, pero se ponen de acuerdo para hacer el mal. ¿Cuántas veces no nos ha pasado eso?. Si somos conscientes podemos descubrir en nuestra vida muchas capacidades, cualidades que están presentes en nuestra persona; sin embargo, en lugar de utilizarlas para hacer el bien, para construir un mundo más fraterno, ¿qué es lo que hacemos?. Las ponemos al servicio del mal. En los fariseos no es la única vez que pasa, de hecho tratan, en la medida de lo posible, ocupar sus capacidades e influencias socio-religiosas para construir sus ideales egoístas y cómodos.

La frase es muy lamentable: "los fariseos fueron y se pusieron de acuerdo para hacer decir a Jesús algo que les diera motivo para acusarlo”. Y es muy lamentable porque sigue siendo actual, es decir, es algo que se puede predicar en el hoy de nuestra historia: ¡cuántos se ponen de acuerdo para, no sólo acusar, sino matar al Jesús que está presente en el niño que ni siquiera ha nacido!; ¡cuántos se ponen de acuerdo para, no sólo acusar, sino para aplastar la dignidad del Jesús presente en el pobre, en el enfermo y desvalido!. ¡Cuántos se ponen de acuerdo, para engañar al Jesús presente en la sencillez de nuestra gente no letrada!. ¡Cuántos se ponen de acuerdo para manipular al Jesús presente en nuestros pueblos, por medio de una bajísima actividad política, pletórica de mentiras, artimañas y conveniencias partidarias!. ¡Cuántos se siguen poniendo de acuerdo, no sólo para acusar, sino también para corromper, devorar y destruir el futuro del Jesús presente en nuestros jóvenes por medio del consumismo, narcotráfico y vida sexual sin reglas!. ¡Cuántos se ponen de acuerdo sólo para sus propios intereses pero no viendo el interés de los marginados y aislados de nuestra sociedad!.

Sin embargo, como cristianos no estamos llamados simplemente a contemplar cómo el mal se establece, sino en luchar para instaurar el bien que el mundo apetece. San Pablo dió a la primitiva comunidad cristiana establecida en Roma un sabio consejo : "no te dejes vencer por el mal, antes bien vence el mal, haciendo el bien" (Rm 12, 21). No hay otro camino. Para contrarrestar el mal de los que se ponen de acuerdo para edificarlo, promocionarlo y hasta votarlo en los parlamentos de nuestros países, estamos llamados a ponernos de acuerdo para que la verdad, el bien y el auténtico amor entre los seres humanos se desarrolle. El camino es arduo, pero nunca imposible.

"den al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios".

Esta es la respuesta de Jesús a la pregunta de los fariseos. La frase no expresa una dicotomía entre poder político y poder divino, sino una diversidad que se complementa. Dios permite la autoridad humana, Dios quiere que el ser humano respete la autoridad pública (Rm 13, 1-7; 1 Tm 2, 1; 1 Pe 2, 13), la anarquía es la destrucción del ser humano. Pero eso sí, la autoridad humana debe serlo en la verdad del mundo y del hombre, las cuales encuentran su fundamento último en la verdad de Dios. Una autoridad a espaldas de Dios es una autoridad que tiende a destruir al ser humano. El ser humano sin Dios deja de ser ser-humano. Ahora bien, El poder político no tiene por qué revolverse con el poder de Dios que es mucho más amplio. Jesús pone ofensivamente claro que al Cesar lo del César y a Dios lo de Dios, eso indica que la fe cristiana no es partido exclusivo de ninguna doctrina, ni es doctrina exclusiva de ningún partido, sino que es luz para toda doctrina y partido; ella va más allá que cualquier ilusión política, por grande que sea, pues su objetivo se queda en la historia misma; la fe, en cambio, aunque histórica, tiende a realizarse plenamente en el ámbito meta-histórico.

Aunque podemos decir que la fe no debe meterse en la política, también debemos decir que sí debe iluminarla. Iluminarla porque no somos católicos únicamente en las cuatro paredes del templo, somos también Iglesia en la calle, en el parque, en todas partes, y esto incluye vivir coherentes en la política; por eso, una interpretación del texto de hoy que ponga por un lado la fe y por otro muy aparte la política, es tan nocivo y aberrante, como aquélla otra tendencia que confunde y revuelve fe con política. El cristiano se gana el cielo haciendo el bien en la tierra, es decir, teniendo los pies sobre la tierra e intentando ser luz en las tiniebla. En definitiva, cuando damos a Dios lo que es de Dios podremos dar mejor al Cesar lo que es suyo. Sólo quien vive como verdadero amigo de Dios, como hijo suyo, respetando su ley y su verdad, puede ser capaz de ser hermano de su semejante, ser compañero de camino, respetar la dignidad del otro y procurar el bien común.

Llamados a la fiesta que nos hace familia de Dios

2011-10-08T19:53:00.000-07:00

Respecto a su receptor la llamada que hace Dios es llamada que invita, no obliga. El que tenga ese carácter de invitación viene causado porque nace de una relación entre padre e hijo, por lo mismo, es una llamada que nace de la relación de amor existente entre éstos, y, el amor no se obliga. La llamada que obliga nace de una relación entre un amo y esclavo o entre la deficiente relación entre un jefe y subordinado. En el primer caso, la llamada viene causada por la opresión y abuso que uno ejerce sobre el otro; ésta llamada obliga y, al obligar, esclaviza, humilla, pisotea la dignidad. En el segundo caso, quizá no se encuentren las anteriores situaciones al nivel en que se dan en el primero, pero puede quedarse en una relación utilitarista, y por qué no, hasta discriminatoria; claro, esto si la relación jefe-subordinado no tiene en cuenta el amor y la justicia. Pero aun habiendo una buena relación, está lejos la familiaridad. Sin embargo, en la relación paterno-filial, puede existir una familiaridad, una estimación correcta de la dignidad, el amor siempre dignifica y crea familia. Por eso es que la llamada de Dios al ser humano es una llamada de amor, una llamada familiar y, por lo mismo, dignificante.

Jesús pone de relieve que la llamada del rey presente en la parábola es similar a la llamada de Dios: “Sucede con el reino de los cielos como con un rey que hizo un banquete de bodas para su hijo” (Mateo 22, 2). Ante todo, con un lenguaje sencillo y simbólico, se nos muestra una característica esencial de la llamada divina, el amor. Dios llama porque ama e invita a la comunión del amor, por eso llama a la “fiesta del amor”, expresado en la parábola con el tema de la fiesta de bodas. La fiesta de bodas pone de manifiesto, entre otras cosas, que la fiesta se da porque hay unión entre los amantes, de ahí que sea fiesta de unión; la fiesta se da también para celebrar el amor de los novios, de ahí que sea fiesta del amor; la fiesta se da, por último, para alegrarse por ese amor existente, de ahí que la fiesta sea también fiesta de alegría. Dios en Cristo, llama al ser humano a la comunión del amor, la cual provoca la verdadera y plena fiesta de unión, de amor y alegría. Pero el ser humano debe “ir”, debe tender a ella, es la parte pedida por el Rey de todo.

Hemos hablado que la llamada de Dios no obliga sino que invita, pues el amor invita. También la parábola nos hace pensar en el modo de la llamada, y descubrir que la llamada de Dios no es amenazadora, sino reveladora. El rey de la parábola no habla con amenazas, el pide a sus criados que hablen, que revelen a los invitados lo que les tiene preparado, no lo que se perderán sino asisten: “Volvió a mandar criados, encargándoles que les dijeran: tengo preparado el banquete, he matado terneros y reses cebadas, y todo está a punto. Venid a la boda"(Mateo 22,4). Claro que al decir lo que está preparado para los que asistan, implícitamente se dice lo que perderán los no asistentes, pues lo que se puede ganar, si no se gana, es lo perdido. Pero he aquí lo hermoso del lenguaje parabólico del texto evangélico según San Mateo, el énfasis está en lo primero, es decir, en lo que se puede ganar. ¿La razón? El amor. Ese amor que es incapaz de amenazar, pero siempre dotado para dar. Quien verdaderamente ama no quiere invitar a la comunión del amor amenazando, intimidando, sino mostrando el amor mismo. Todo lo preparado por el rey en el banquete de bodas no es sólo para el hijo, sino para los invitados: las reses matadas, los animales engordados y todo lo demás, simbolizan las muestras del amor. El hijo, que representa a Cristo, es por quien hay fiesta, es por él que el ser humano puede celebrar su unión con Dios, unión en el amor, esa unión en el amor que otorga plena alegría.

¡¡¡ Capacitados para el bien !!!

2011-10-01T21:26:00.000-07:00

Años atrás escuche una frase que me impacto: Dios cree siempre en el ser humano, es el ser humano quien no cree en Dios. El que Dios crea en el ser humano significa que Dios concede capacidad y, por lo tanto, conoce esa capacidad del ser humano para elevarse a un nivel distinto al que comúnmente tiende su débil naturaleza; el ser humano puede ser, entonces, más. Dios lo sabe, por eso envió a su Hijo único para que el hombre pueda aspirar a Dios. En Cristo, Dios se hace presente en el hombre para que el hombre se haga presente en Dios. El Padre sabe que el ser humano puede llegar a la plenitud. El problema radica en la falta de fe que posee el ser humano, falta de fe en Dios y de fe en sí mismo. Al poseer fe, el ser humano logra darse cuenta de que Dios cree en él, y por ello, logra percibir que vale la pena creer en sí mismo. En este sentido, cuando se dice que Dios cree en el ser humano, se está hablando sobre la confianza de parte de Dios en la respuesta del ser humano; confianza porque Dios sabe que el ser humano está provisto de esa capacidad de respuesta positiva, pues Él mismo le ha dado esa capacidad. Esto viene mostrado hoy en frases como la de Isaías: “Mi amigo tenía una viña en fértil collado. La entrecavó, la descantó, y plantó buenas cepas; construyó en medio un atalaya y cavó un lagar. Y esperó que diese uvas dulces” (Isaías 5,2) y también en el evangelio: “Había un propietario que plantó una viña, la rodeó con una cerca, cavó en ella un lagar, construyó la casa del guarda, la arrendó a unos labradores y se marchó de viaje” (Mateo 21,33). Con lenguaje figurado se nos muestra la delicadeza de Dios al hacer su parte. Con verbos como “entrecavó”, “descantó”, “plantar” “construir”, “rodear”, se nos recuerda todo lo que Dios ha hecho ya en la naturaleza del ser humano y en cuanto le rodea para que el ser humano practique toda clase de bien; por eso es que se dedica a esperar buenos frutos, el texto de Isaías dice: “espero uvas dulces” y el de san Lucas apunta: “envió sus criados a los labradores, para percibir los frutos que le correspondían”. Dios, por decirlo de algún modo, espera los frutos, espera la respuesta positiva del ser humano y la espera porque Él, mejor que nadie, sabe que sí es posible dicha respuesta en el ser humano.

Por eso el apóstol se atreve a pedir a los filipenses “todo lo que es verdadero, noble, justo, puro, amable, laudable, todo lo que es virtud o mérito”. Más aún, les continúa diciendo: “Y lo que aprendisteis, recibisteis, oísteis, visteis en mí, ponedlo por obra” (Filipenses 4, 8-9). Es lógico que Pablo le pida tanto a la comunidad de Filipo, pues la comunidad está compuesta por hombres y mujeres que están capacitados para hacerlo. Costará, pero se puede; se luchará mucho, pero al final se vence.

Claro que esta verdad no es mera terapia motivacional, es muchísimo más que eso, es llegar a entender la propia naturaleza humana, caída por el pecado, pero capacitada por la gracia para grandes cosas. Es llegar a experimentar que Dios de modo misterioso sigue estando a nuestro lado, es darse cuenta de su presencia, no desde la simple elucubración mental, sino de un tomar conciencia de que no estamos solos en nuestra luchas, agobios y caídas. Creer significa aquí vencer. No quedarse en buscar culpables sino en levantarme y saber que puedo. No decir que la culpa de mis errores la tiene Dios porque me ha hecho débil y porque permite que caiga. Quien busca echar la culpa no busca salir de sus errores sólo busca poner nuevos causadores de los mismos.

La expresión del canto de Jeremías “Y esperó que diese uvas dulces, pero dio agrazones” nos muestra cómo el ser humano tiene la posibilidad de no dar los frutos que debe dar por su falta de confianza en Dios y en sí mismo. Antes de dicha expresión apuntábamos que se nos ha hablado de todo lo que ha hecho el “amigo”, el cual representa a Cristo, para que las uvas sean dulces, por eso dice “y espero uvas dulces”. Es lo que espera Dios del ser humano una vez que Él lo ha capacitado al entregar a su Hijo por nuestra liberación: espera la dulzura del bien, la dulzura de una naturaleza humana desarrollada. Dios no espera imposibles, por eso, aún cuando este hacer obras renovadas de bondad le parezca al ser humano algo imposible, conviene recordar que Dios lo hace posible, Dios hace posible el imposible humano. La Sagrada Escritura tiene muchos ejemplos de ello: era imposible que Moisés salvará al pueblo de Israel perseguido por el Faraón y su ejército frente al mar Rojo, pero fue posible gracias a la acción de Dios en Moisés; era imposible que Isabel concibiera un hijo en su vejez, fue posible y engendró a Juan el Bautista por la acción de Dios en su vida; era imposible que María diera a luz a su Creador, pero fue posible por la acción de Dios en ella. En todos los casos Dios actúa, pero actúa porque el ser humano cree en Él, confía en Él y deja actuarle. Dios siempre quiere actuar en el ser humano, es el ser humano el que a veces no le deja actuar, de ahí que haya agrazones en la vida, que existan uvas agrias, o sea, es por eso que existe la acritud de un obrar humano sin reglas, sin confianza en sí, sin confianza en Dios.

Cuando el ser humano no logra dar fruto dulce, nos es porque no esté preparado para hacerlo, no es porque Dios se lo impida, o porque permite sin más que haya fruto agrio, es porque no hay confianza, no se lucha como se debe, en el tiempo en que se debe y en el modo en que se debe. Se desea todo rápido, sin esfuerzo, evidente. Y ante esto, más que pedir explicaciones o tomar la fácil decisión de no creer y seguir, es necesario más bien tomar conciencia de que se ha fallado para enderezar, es necesaria más humildad.

Diciendo sí con la voluntad y en la verdad

2011-09-24T21:18:00.000-07:00

En aquel tiempo, dijo Jesús a los sumos sacerdotes y a los ancianos del pueblo:
--¿Qué os parece? Un hombre tenía dos hijos. Se acercó al primero y le dijo: "Hijo, ve hoy a trabajar en la viña". Él le contestó: "No quiero." Pero después recapacitó y fue. Se acercó al segundo y le dijo lo mismo. Él le contestó: "Voy, señor." Pero no fue. ¿Quién de los dos hizo lo que quería el padre?
Contestaron:
-- El primero.
Jesús les dijo:

-- Os aseguro que los publicanos y las prostitutas os llevan la delantera en el camino del reino de Dios. Porque vino Juan a vosotros enseñándoos el camino de la justicia, y no le creísteis; en cambio, los publicanos y prostitutas le creyeron. Y, aun después de ver esto, vosotros no recapacitasteis ni le creísteis ( Mt 21, 28-32).

1. Decir sí con la voluntad.

Muchos piensan que para ir a la Iglesia, orar o hacer el bien es necesario sentir ganas de ir a la Iglesia, de orar o hacer el bien. Expresiones un tanto estereotipadas como “es que no me nace rezar”, “no tengo ganas de hacer esto y, si lo hago así, mejor no lo hago, pues no sirve”, “no tengo ganas de rezar y como la respuesta a la fe –aducen-es voluntaria, por tanto, es mejor no hacerlo”. Y ante este modo de proceder en el pensamiento que se atisba tan práctico y, a veces, considerado por muchos como verdadero, puede surgir la opinión de que quizá quien piensa así tenga razón: puede ser que a Dios le agraden las cosas cuando las hacemos deseándolas hacer. Sin embargo, una interpretación espiritual del texto evangélico para este domingo XVI del Tiempo Ordinario, nos hace darnos cuenta de lo contrario.

A trabajar se aprende trabajando; a nadar, nadando; a orar, orando; y a hacer la voluntad de Dios, haciendo la voluntad de Dios, no la nuestra. Aunque a veces no nos guste hacer la voluntad divina o no deseamos luchar por cumplirla; debemos, a pesar de todo, practicarla. La palabra de Dios para este domingo nos enseña a no confundir la voluntad con el simple deseo, sino que debe ser entendida como capacidad de optar libremente por Dios y sus mandatos; aún cuando el deseo quiera dirigir la voluntad hacia otro lugar, la voluntad no puede dejarse llevar por el sólo deseo, sino ante todo debe guiarse por la verdad, optar por la verdad, lo cual no siempre resulta placentero, pero siempre otorga plenitud humana y espiritual. En este sentido, no debe la voluntad ser sometida a la sensibilidad, es la sensibilidad la que debe ser sometida a la voluntad y ésta a la inteligencia. Por la inteligencia conozco la verdad, por la voluntad me dirijo a esa verdad que es mi bondad, sólo una vez teniendo esto en cuenta la sensibilidad podrá ser ordenada. Sólo la voluntad iluminada por la verdad puede dar como fruto una sensibilidad ordenada, una voluntad dirigida por la opinión o en donde la única verdad es lo que cado uno considera como bueno, causa una sensibilidad desordenada, es decir, un deseo que esclaviza.

En la parábola del evangelio (Mt 21,28-32), vemos a un hijo que dice a su padre “no” con sus palabras pero sí con su voluntad. El primer hijo se arrepiente, reflexiona, piensa, descubre que lo que le pide su padre es beneficioso para él, para su familia, para todos. Podríamos decir, siguiendo el hilo de nuestra breve reflexión, que su primera respuesta estaba viciada por el deseo y la sensibilidad desordenada, pero se sobrepone a ambas y, al final, después de la lucha interna, vence y termina haciendo lo que el padre le pedía. Dice no a su padre con su deseo egoísta, pero se sobrepone a su egoísmo y con su voluntad dice sí a lo que le pide el padre. Aquí no existe hipocresía, sino lucha contra el deseo desordenado; no hay engaño, sino búsqueda de obrar en la verdad; no existe mal, sino una actitud luchadora y buena que se opone a una respuesta cómoda y mala.

2. Sí en la verdad.

Siguiendo el texto de la parábola evangélica podemos descubrir también otra enseñanza importante: es necesario la coherencia entre lo que digo y lo que hago. El texto dice: Se acercó al segundo y le dijo lo mismo. Él le contestó: "Voy, señor." Pero no fue. Sin duda que el divorcio entre palabra y acción es muy peligroso, muy grave y crea hipocresía. Podríamos decir que es el divorcio entre verdad y vida. Hoy se tiende a despreciar la verdad como un absoluto, la verdad es cosiderada relativa y en ese sentido, la verdad está sometida a la tiranía del deseo y de lo relativo. Pero eso es falso, aparentemente se dice “sí”, se tiene verdad; pero como no es un “sí” auténtico, o en otras palabras, no es un sí verdadero, al final se vive no conforme a la verdad, sino al error; es decir, conforme a un “no”, el cual niega la verdad del ser humano, del mundo y hasta de Dios. De ahí que la vida de muchos sea la experiencia de la vida hipócrita, donde se cree y se aduce vivir en la verdad, pero se vive en el propio engaño.

El segundo hijo dice sí, es un “sí” sin una real opción libre, es un “sí” atado al deseo; un “sí” no verdadero, es un “sí” parecido al ejemplo del parábola del sembrador cuando habla que la semilla sembrada en terreno pedregoso son los que, al oír la Palabra, al punto la reciben con alegría, pero no tienen raíz en sí mismos, sino que son inconstantes; y en cuanto se presenta una tribulación o persecución por causa de la Palabra, sucumben en seguida (Mc 4, 16-17). Es un “sí” que es sí mientras todo va bien, mientras hay sentimientos de alegría, pero no la verdadera alegría; basta que venga la prueba, la lucha, el sobreponerse a la contrariedad, para que se vuelva un gran “no”. Dios no quiere una respuesta sólo sentimental, quiere algo más profundo. Mi respuesta positiva de fe no debo asentarla en el deseo, en el propio gusto, sino en la voluntad del Padre, que es la verdad del ser humano.

3. Importancia de terminar bien.

Como siempre la palabra de Dios es también palabra de ánimo, porque el relato de san Mateo nos deja entrever la importancia del saber terminar. El primer hijo en un momento inicial se nos presenta opuesto a la voluntad del Padre y el segundo como fiel a ella. El punto clave aquí es que al final, quien termina haciendo la voluntad del padre, es el primero; el segundo no fue constante y cambia en el momento último; termina diciendo un lamentable "no" con su vida, pues no trabajó en la viña, no trabajó en la viña del Señor. De ahí que, se podría decir, que es mejor un pecador que tenga capacidad de arrepentimiento y termine su vida volcada a Dios, que un justo no perseverante. En el primero se abre la brecha de la esperanza, en el segundo se va cerrando.

Las salidas llamantes del Amor

2011-09-17T19:49:00.000-07:00

San Mateo 20, 1-16

Dios llama siempre.

Hace varias semanas atrás escuche que la llamada de Dios es siempre matutina, con dicha expresión se hacía referencia a que la llamada de Dios es siempre fresca y nueva. No importa en qué momento o circunstancia humana se dé la llamada de Dios, ésta siempre será refrescante y novedosa para el ser humano que la acoge.

Es refrescante porque aplaca el bochorno de la inseguridad, de la desesperación y del sin sentido; hace que el ser humano insatisfecho recobre la paz porque es llamada de perdón; la seguridad, porque es llamada de Amor; la esperanza, porque es llamada que promete y que se cumple; el sentido, de la vida porque es llamada de Verdad. Es novedosa porque siempre presenta una nueva vida, porque al escucharla y vivirla se renueva nuestro pensar y obrar.

La llamada de Dios es constante porque el amor llama siempre: en la mañana, a media mañana, al mediodía, en la tarde y al final de la tarde, por decirlo con el lenguaje de la parábola del evangelio de San Lucas. La llamada del Amor es continua porque continuo es el amor mismo. Además, el Amor está buscándonos y cuando nos encuentra nos llama a trabajar en su viña, esto es, a trabajar por el Amor, lo cual implica ofrecer todo cuanto se hace y se padece por y en el amor, ya que al final del "Día" de la Vida, nuestra recompensa será el "Denario" de la Plenitud Eterna.

Dios es el que sale primero.

La parábola de San Lucas nos presenta a Dios como aquél que sale continuamente a buscar al ser humano y sale tomando la iniciativa, pues conoce la comodidad estática del ser humano. Él no sale como padre enojado por su hijo que pasa el día sin hacer nada, expresión que simboliza la vida humana desperdiciada en los afanes efímeros, sino como padre amoroso que intenta hacer ver la necesidad del trabajo por lo imperecedero, por eso invita desde la mañana hasta la última hora de la tarde. Cuando en el versículo 6 se indica la última vez que sale el Dueño de la Viña a invitar para que vayan a trabajar a su viña, la expresión es traducida literalmente como "la hora undécima", o sea, como a eso de la cinco de la tarde, con ello se pone el acento en la cuestión de que Dios llama hasta la última hora en que se pueda trabajar, al ser humano le corresponde ser dócil a su invitación-mandato de ir a trabajar. Invitación porque no obliga a responder sino a libremente responder, pero mandato porque quien libremente hace caso a su llamado debe "trabajar" en la viña, es decir, trabajar en su proceso de conversión y santificación. Trabajar en la viña es trabajar en la lógica de Dios, en el "campo" de Dios.

Dios sale continuamente, Él da oportunidades constantes porque Dios es Dios de oportunidades, pero el tiempo del día es corto, como corto es el tiempo de la vida del ser humano en este mundo; por ello conviene aprovechar las oportunidades que Dios da, pues la misericordia de Dios no se acaba nunca pero el tiempo de recibirla sí. El ser humano puede rechazar o aceptar la llamada de Dios, que es el que ha tomado la iniciativa, es Él el que ha salido de sí mismo y ha muerto por nosotros (Cfr. Juan 1, 1-2.14; 3, 16) para que a su vez nosotros salgamos a su encuentro y así realmente vivamos en el amor.

Corresponsabilidad humana y Corrección fraterna

2011-09-03T17:11:00.000-07:00

Un tema que podríamos entresacar de las lecturas que nos ofrece el XXIII Domingo del Tiempo Ordinario es el de la responsabilidad con el prójimo, o dicho de otro modo, el de la corresponsabilidad humana. Esto viene acentuado tanto en la lectura del profeta Ezequiel (Cfr. Ez 33, 7-9), como en los primeros cuatro versículos del evangelio para este domingo (Cfr. San Lucas 18, 15-18).

Aunque el tema no es nuevo, cuán olvidado, sin embargo, lo tenemos a veces; o en el peor de los casos, cuánta lucha contra él tenemos en nuestros días. Vivimos en una época en donde se pregona el individualismo; nuestras sociedades, contradictoriamente, por medio de un consumismo estéril y un relativismo comodista, intentan vendernos la idea que es importante, para sentirnos bien y ser felices, el consumir cuanto podamos y vivir según nuestras solas ideas, incluso si esto conlleva el desprecio de lo que piensan y vivan los otros, o el de sus personas mismas. Pero la sociedad no es un conjunto de islas sino un complejo pero rico entramado de personas humanas. De ahí que resulte contradictorio pensar que la paz y la estabilidad social sea causada y mantenida por lo que cada quien quiera hacer, pues eso va contra de la sociabilidad del ser humano, crea la anarquía y destruye la sociedad.

La sociedad es sociedad en cuanto hay comunidad, o sea, cuando los seres humanos luchan por vivir com-unidad, es a partir de esta común-unión en la verdad de la persona humana cuando la sociedad es verdadera sociedad. Lo sociable habla de relación y la relación entre personas humanas implica responsabilidad sobre sí y sobre los otros. Esto es así porque el ser humano no se relaciona entre su especie únicamente a través de leyes físicas, químicas, biológicas, fisiológicas, o de tipo afín, sino que lo hace también a través de su libertad, y los actos libres engendran responsabilidad.

Mis actos afectan a los otros y los actos de los otros me afectan; así también, las omisiones de los otros influyen en mí, como también mis omisiones inciden en los otros. De ahí que no puedo absolutizar mis actos, pensando que lo que yo hago incumbe sólo a mi persona y por ello nadie tiene que decir ni hacer nada para impedir lo que yo hago. Sin caer en moralismos, la fe judeocristiana nos indica que el ser humano es sujeto de corrección, tanto en el modo pasivo (ser corregido por otro), como en su modo activo (corregir a otro), en lo que respecta a su proceso de crecimiento físico, afectivo, intelectual, espiritual y social. El ser humano necesita de las correcciones para ir desarrollándose, es así como aprende, es así como alcanza plenitud, pero es aquí también donde se nos plasma claramente la cuestión sobre la sociabilidad del ser humano: para ser corregida la persona humana necesita del otro, ésta alteridad no es accidental es parte sustancial de su misma naturaleza.

La corrección fraterna de la que se nos habla en este domingo esta cimentada en la misma naturaleza sociable del ser humano, no somos sociables para destruirnos sino para “construirnos” con la ayuda de los otros. De ahí que la corrección fraterna sea parte de la corresponsabilidad del ser humano, el otro puede ser corregido o yo puedo ser corregido por el otro, en cuanto que yo soy responsable del otro y el otro es responsable de mí, esto construye sociedad. Lo contrario, la actitud en donde yo no me intereso del otro, ni el otro se interesa por mí, no es otra cosa más que vivir bajo la ley del Imperio egoísta. Imperio que desmorona la convivencia humana y la fraternidad entre los cristianos.

La corrección es un elemento clave en el progreso de la persona concreta como de la sociedad de personas y, también, de la Iglesia Universal; esta corrección no se puede dar si antes no se tiene en cuenta que debe partir de la verdad; corregir ante todo es “poner recto” aquello que no lo está, con esta expresión muy figurada se hace referencia a la verdad, no se puede corregir con la mentira, se corrige con la verdad. Con la mentira se entorpece la rectitud de los actos humanos, con la verdad se mantiene la rectitud de dichos actos y cuando se ha perdido se endereza. La corrección busca liberar no esclavizar, por eso cuánta verdad contienen las palabras de Jesucristo cuando dice "conoceran la verdad y la verdad les hará libres" (San Juan 8,32). Además, la corrección debe nacer del amor, San Pablo lo ha remarcado en la lectura apostólica: “no tengan otra deuda entre ustedes, sino solamente la deuda del amor” (Rm 13,8). Es el amor al otro la primera y gran base para corregir, no el afán de presencia autoritaria, ni de superioridad sobre el que se ha equivocado lo que debe mover a corregir, sino el considerarlo como hermano, un hermano a quien le amamos y porque le amamos le corregimos para que camine en la verdad.

Claro que para una mentalidad en donde lo relativo, lo que se piensa y se hace individualmente es lo que vale, la verdad es reducida a lo opinable y lo opinable a lo agradable. ¿Qué sentido tiene entonces aquí el tema de la corrección? En el pensamiento relativista la corrección fraterna no tiene cabida, simple y sencillamente porque para él no hay verdad absoluta, todo es lo que cada uno piense; la frase de Protágoras, filósofo griego de la antigüedad, traducida al latín por el pensador latino Diógenes Laercio: Homo omnium rerum mensura est (El hombre es la medida de todas las cosas) es interpretada en clave relativista y pregonada como principio de conocimiento. Se conoce como verdadero aquello que tu consideras como verdadero, por tanto, no existe lugar para la corrección auténtica, sino sólo para una especie de “sintonía fraterna”, en la que si hay coincidencia en el modo de pensar entre el corregido y el que corrige habrá “corrección”, pero en este sentido lo que hay es un simple cambio de actitud, pero eso en nada asegura la corrección verdadera, porque el cambio se da no tanto por la verdad sino por el gusto, pues en este modo de ver la corrección fraterna, la coincidencia no necesariamente puede estar anclada en la verdad sino en el sentimiento. Con todo, decir que sólo lo que cada uno opina es lo que debe ser vivido es contradictorio, porque si no existen verdades absolutas, éste absoluto tampoco es verdadero y lo que parece ser base se convierte en daga que mata.

Para terminar, el texto del Evangelio también nos habla que la corrección fraterna debe ser insistente, esto queda expresado en las tres veces que se debe corregir, símbolo de la perfección del que corrige, pues el número tres indica perfección, es decir, siempre que sea necesario se debe corregir y dejarse corregir. Sin embrago, también Jesús remarca que si al tercer intento no se consigue que el corregido cambie, él mismo invita a considerarlo como un pagano. Esta expresión debe ser entendida en su sentido correcto. En primer lugar, la corrección fraterna no es una especie de insistencia hostil sino de una amigable y respetable perseverancia, sabiendo que no se puede obligar al ser humano a ser libre, a vivir en la verdad, pero sí a mostrarle y ayudarle a encontrar siempre el camino para que lo logre. No se trata de imponerse al otro, lo cual sería un sometimiento, y recordemos que la libertad no somete sino que libera; se trata más bien de proponerse, es decir, ponerse en pro del otro (pro-ponerse), aún cuando a veces éste rechace la corrección, lo nuestro es estar ahí con nuestra disponibilidad. En segundo lugar, la expresión de Jesús “considéralo un gentil y publicano” (versículo 17), que en sentido espiritual puede ser interpretado de muchas otras maneras, ante todo está poniendo de relieve que si bien no podemos seguir insistiendo con los mismos métodos eso no quita que no sigamos insistiendo, considerarlo como un pagano o publicano, es considerarlo como un hermano que necesita de más ayuda, esa ayuda puede ser a través de la actitud orante y comunitaria, por eso más adelante Jesús dirá “les aseguro también que si dos de ustedes se ponen de acuerdo en la tierra para pedir algo, sea lo que fuere, lo conseguirá, de mi Padre que está en los Cielos”( San Mateo 18,19). Es la comunidad creyente y orante la que logra que un tema comunitario, como es el de la corrección fraterna, surta efecto, logré realizarse. siempre será importante el orar y el orar en comunidad por la comunidad.

Testimoniar la Fe

2011-08-20T09:39:00.000-07:00

(Esta imagen fue tomada durante la marcha anti-papa en Madrid. Nuestro hermano español Arcendo comenta de ella: "Es tan elocuente, la imagen que lo dice todo. La cara crispada y odiosa, contrasta con el beso a la cruz de la valiente chavala acosada. EL AMOR ahoga al ODIO. Perdónalos Padre, por que no saben lo que hacen..., Ni tampoco lo que dicen. ¡VIVA EL PAPA!. Bienvenido a MADRID ". El testimonio de fe acarrea desprecio en ocasiones pero también gracia infinita.

El versículo 13 del capítulo 16 de San Mateo que leemos en el Domingo XXI del Tiempo Ordinario pone de relieve la pregunta de Jesús sobre quién es él y el lugar donde se hace dicha pregunta. Es la inquietante sobre quién es Cristo para el ser humano, quién es Dios para el ser humano: “quién dice la gente que soy yo, el hijo del hombre…quién dicen ustedes que soy yo” (Mateo 16,13).

Es interesante ver cómo Jesús hace esta pregunta en y desde una región pagana, ya que Cesárea de Filipo era una ciudad romana situada al norte del Lago de Galilea, en territorio no judío. Es aquí donde Jesús pregunta, es aquí donde escucha la respuesta del ser humano, como lo es Pedro, que se ha dejado guiar por la luz divina y no sólo por la luz humana. De ahí que la respuesta provoque felicitaciones: “¡Dichoso tú, Simón, hijo de Jonás!, porque eso no te lo ha revelado nadie de carne y hueso, sino mi Padre que está en el cielo” (Mateo 16,17).

De nuevo Jesucristo dejándonos una poderosa enseñanza: ¿Dónde es el lugar y cuando el momento adecuado para confesar la fe en él? El cristiano de hoy, hijo de este tiempo, que por un lado contempla a Dios como aquél que pierde cada vez más su “dominio” sobre el mundo, contempla que sus mandamientos ya no son tan respetados y que renace un nuevo paganismo el cual desprecia sistemáticamente a Dios y a todo lo religioso; y por otro, experimenta un abusivo endiosamiento de lo que es medio para el encuentro con Dios, pues como muy bien lo dijo Chesterton “Cuando el ser humano deja de creer en Dios, puede creer en cualquier cosa”. Así nacen los ídolos, aquello que ocupa el lugar de Dios, como el placer fácil, la riqueza a costa de los otros, el abuso egoísta del poder, el liberalismo moral, etc. Vista la historia desde estas perspectivas tan tétricas, el creyente puede caer en el desánimo, como de hecho a veces cae, ese desánimo que crea un nocivo pesimismo y el cual le incapacita para ver lo positivo, para darse cuenta que también en la adversidad, y aún más en ella, puede hacerse notar la fuerza de Dios. Ya lo decía Bossuet “cuando Dios borra, es porque va a escribir algo”. Por eso, el cristiano no debe caer en la duda y en el desánimo; o lo que es peor, en la alienación, sino que debe darse cuenta que éste es el momento oportuno para confesar, como Pedro, la fe que posee. Quizás no sea el momento más fácil, llevadero, pero sí el más oportuno porque es cuando el mundo más necesita de Dios, y como es oportuno es también adecuado.

Jesús pide una respuesta que al mismo tiempo sea profesión de fe. Pide una respuesta que tenga como sustento el reconocerle como Dios y Salvador, como Mesías; dicha respuesta debe ser dada incluso en un ambiente paganizado, o más aún, es aquí donde ella no queda reducida a una relación individualista entre Dios y el creyente sino que se expande a ser luz para los otros. Y es que la luz muestra más su esplendor y su ser cuando hay más tinieblas. No estamos invitados, por tanto, a conformarnos en profesar nuestra fe cristiana solamente en los templos y en nuestras casas, esto es, profesar la fe sólo en los “lugares cristianos”, no; nuestra profesión de fe debe ser en todo lugar y tiempo, incluso en “tierra de paganos”, en “tiempo de paganos”, sin temor a ser rechazados, a ser mal vistos, pues la verdad se podrá despreciar pero nunca cambiar; por ello se hace necesario profesarla para luego anunciarla y así convertirnos en esas “rocas” pregoneras de la verdad, en donde la fuerza de Dios siga manifestándose, de donde siga irradiando su luz; aún cuando algunos se tapen para no ser iluminados, al taparse, sin embargo, están demostrando que si realmente aceptaran que la fe es mentira, se dieran cuenta de que una mentira siempre se viene abajo, es descubierta, muere y al final brota la verdad; en el fondo quien se opone a la fe como enemigo feroz, no hace otra cosa que manifestar su temor porque eso que critica al final sea verdad y siga perdurando, como de hecho lo ha sucedido hasta hoy con la fe cristiana y seguirá sucediendo hasta el fin del mundo porque “el poder del infierno no la derrotará” ( Mateo 16, 18).

Como Pedro, el cristiano de hoy y de siempre, está llamado a ser “Roca”, somos llamados a ser “rocas”, “bases” para que Cristo edifique la Iglesia en el hoy de la historia; y como “bases” estamos llamados a ser apoyo para los otros aún cuando éstos se nieguen a ser apoyados, lo nuestro es estar ahí. Por eso, el acontecimiento eclesial de la Jornada Mundial de la Juventud celebrada durante esta semana en Madrid, España, en donde se han volcado tantas y tantos, sobre todo jóvenes, para contemplar la Palabra de Dios, compartir su fe y su riqueza personal entorno al Papa Benedicto XVI, es una manera de contemplar cómo, en un ambiente que por algunos grupos se ha querido hacer sentir hostil y de rechazo, muchos jóvenes españoles y del resto del mundo han salido valientemente a las calles a profesar su fe. Claro que la profesión no se reduce a un acontecimiento como éste, la profesión indica un estilo de vida entregada a Dios viviendo según su lógica de amor y justicia, pero sin duda que lo primero fuera imposible hacerlo si no hubiera conciencia de lo segundo.

El Papa ha remarcado en esta cita con los jóvenes del mundo, a partir del libro del Génesis, que hay que estar alertas para no sucumbir ante la tentación del demonio que nos invita a “ser dioses”, porque eso no es verdad, el ser humano es fuerte, es “roca” solo si recibe el poder de lo Alto y se deja guiar por él, como hemos escuchado en este domingo XXI del Tiempo Ordinario.

Firmes en la Fe

2011-08-02T20:30:00.000-07:00

Comencemos a calentar el ambiente para la Jornada Mundial de La Juventud, aunque personalmente no podré estar ahí, sí lo estaré en la oración. Estaré con esa cercanía que no la puede producir materialidad alguna.Una vez se mostrará al mundo que a pesar de los pesares los jóvenes y mucha gente tiene hambre de Dios, les quiero compartir esta canción que se ha preparado para la ocasión es de Nico Montero y el tema se titula Firmes en la Fe. ¡¡¡ vivan los jóvenes!!!, ¡¡¡viva España que les acoge!!!, Viva el Papa que les habla y visita!!!, ¡¡¡Viva la esperanza y la vida!!!,

Firmes en la fe

Actio Dei

2011-07-30T20:20:00.000-07:00

El texto de hoy nos habla de la práctica del bien, concretamente del bien como caridad ante los que sufren y tienen necesidad de ánimo, de sanidad, de fuerza, necesidad de amor. La caridad propuesta por Jesús es una caridad perenne y para todos. Bajo esta perspectiva, la caridad evangélica debe ser vivida bajo cualquier circunstancia, pues no puede someterse a los simples estados de ánimo y opiniones personales, por eso es que el versículo 13, que tan descontextualizado puede parecer en un primer momento, se vuelve una luz sobre todo el texto de San Mateo que hoy leemos. El versículo 13 da un matiz radicalmente diferente a las diversas acciones caritativas del Señor (sanar enfermos, dar de comer) como a sus acciones portentosas en beneficio de los otros (dar de comer a una gran multitud a partir de lo poco).

Dicho versículo dice: “al enterarse Jesús de la muerte de Juan el Bautista, se marchó de allí en barca, a un sitio tranquilo y apartado”. Antes de narrarnos las curaciones de los enfermos y la multiplicación de los panes, San Mateo nos coloca la anotación sobre la muerte de Juan el Bautista (San Mateo 14, 1-12) la cual presenta en el versículo 13 a modo de resumen. Jesús realiza el bien siempre, a pesar de estar en un estado de ánimo afectado por la muerte de Juan el Bautista a quién tanta estima le tenía y al cual se había referido como “el más grande nacido de mujer” (Mt 11,11). A parte de eso, Jesús se conmueve profundamente por el hecho que la muerte de Juan el Bautista es también el aviso de la suya. El mundo no acepta la verdad, prefiere el error, o en palabras joánicas, ha preferido las tinieblas a la luz; es el drama de la entrega total de Dios al ser humano y el rechazo total del ser humano a la entrega de Dios. Vale hacer notar que Jesús decide marcharse de aquél sitio, no como quien huye de su misión, sino como quien necesita reposar mente y cuerpo para estar presto cuando el momento llegue, de ahí que el texto apunte que “se marchó de allí en barca a un sitio tranquilo y apartado” (Mt 14,13). Jesús sabe que su entrega, como la entrega de Juan el Bautista, no es inútil; Jesús sabe que la entrega del justo, de aquél que se esfuerza por promover el bien e instaurarlo en un mundo en donde el mal es aplaudido y hasta protegido por los poderosos y por buena parte de los hombres y mujeres, no quedará sin recompensa, y lo mejor de todo, no quedará sin dar su fruto, al final el bien triunfará, pues el Reino de Dios podrá ser retardado por el mal que habita en el hombre pero no destruido.

Por eso Jesús hace el bien siempre, no le importa si ese hacer el bien le traerá problemas, como de hecho pasará; no le interesa si está sintiéndose bien o no, Jesús hace sus obras de bien a los que le buscan incluso en medio del dolor que atraviesa por la pérdida de Juan y ante el aviso de lo que está a punto de ocurrirle. Es lo que han repetido en la historia de la Iglesia tantos hombres y mujeres, que a pesar de las circunstancias adversas no han dejado de hacer el bien, de velar por el bien de los otros, aun cuando eso ha significado ofrendar la propia vida. Es una gran enseñanza para nosotros, pues a veces nos quejamos tanto del ambiente y época que nos ha tocado vivir y en no pocas ocasiones queremos excusarnos de hacer el bien aduciendo que si tuviéramos otros tiempos, otras personas y circunstancias, los mandamientos de Dios podrían cumplirse, pero como eso no se tiene, se aduce que es muy difícil hacerlo. Otras veces es el estado de ánimo el que nos impide hacer el bien, hemos reducido la práctica de fe a un cúmulo de sentimientos: si me siento bien lo hago, si me siento mal, no; es hasta clásica ya para algunos de nosotros la expresión “hoy no estoy de buenas para hacer el bien”. Como si el estado de ánimo es que el dicta el momento de hacer el bien y no el amor, la fe y la esperanza.

Jesucristo y, después de él muchos santos y santas, nos muestran la caridad que debe ser mostrada a todos y en todo momento. Los valores del Reino de Dios, del cual hablábamos la semana pasada, deben ser instaurados siempre. A veces será fácil y placentero hacerlo, otras veces no; exigirá renuncia extrema, y hasta la entrega de la propia vida, pero la vida es vida en la medida en que se entrega por la verdad, si no, se reduce a un servilismo y conduce a la persona humana a ser esclava de sus pasiones y de las opiniones de los otros; al final, la falsa concepción de libertad aducida para pecar y hacer el mal, termina haciéndonos esclavos.

Ahora bien, el texto de Mateo continúa y nos narra el hecho de que los apóstoles se acercaron a Jesús para decirle: Estamos en despoblado y es muy tarde, despide a la multitud para que vayan a las aldeas y se compren de comer (Mt 14,15). Hay aquí una situación, se hace tarde y la gente es mucha, además no han comido; y lo peor de todo, no se tiene más que cinco panes y dos peces. También hay una proposición, despacharlos para que vayan a las aldeas a ver si compran algo. La situación es permitida por Dios para dejar que el hombre actúe según la verdad. La proposición viene de los apóstoles como acción humana, en este caso pensada por los apóstoles como la mejor y más auténtica acción; a simple vista es muy buena, pero uno podría plantearse una serie de preguntas: ¿no será que se busca evitar hacer el bien?, ¿no será que los discípulos están huyendo de hacer el bien ante la dificultad de la pobreza de alimentos que ostentan?, ¿Es que acaso no se ha entendido el mensaje de Cristo que con su actitud caritativa ha escuchado, atendido y sanado a los enfermos y demás gente que se le ha volcado, cuando él deseaba estar sólo y sabiendo que todo ello no iba a quitar para siempre la enfermedad en la raza humana así como tampoco su hambre fisiológica?. ¿No se ha entendido ese mensaje que invita a realizar la caridad siempre, a pesar que nuestra situación no sea la más agradable o bonancible?, ¿Es que acaso los apóstoles no se han dado cuenta que haciendo lo poco que pueden hacer hacen en definitiva mucho, pues ese poco que el ser humano puede hacer es semilla de mucho bien, pero eso sí, si es poco de bien no se hace, puede transformase en semilla de mucho mal? Jesús cuando cura no es que sane a todos los enfermos de Israel y del mundo entero, hace lo poco que en ese momento "puede" hacer; lo cual no es tan poco, ya que son miles de seres humanos, aunque si se mira esa cantidad respecto a la totalidad sí es poco, pero aquí lo más importante es saber que esa acción engendrará más bien. Los discípulos en cambio, piden a Jesús que los despida, de ahí la inmediata reacción del Señor: “No hace falta que se vayan, denles ustedes de comer” (Mt 14,16). Es decir, hagan lo poco que ustedes pueden hacer y verán cómo en Dios todo aumenta, verán cómo eso poco que ustedes tienen se multiplica; verán como el poco de bien que hagan siempre, será un gran “alimento” para la muchedumbre, para todo ese inmenso mar de hombres y mujeres que en el hoy de nuestra historia se nos presenta como un número inabarcable, parece imposible “darle de comer” esperanza y verdad, justicia y solidaridad, amor y libertad a todo hombre y mujer de hoy. Sin embargo, Jesús nos recuerda a través de la frase que dirige a los apóstoles, a tener ánimo y fuerza para no desfallecer como cristianos en el intento de "dar alimento" al mundo de hoy. Nuestro poco puede hacer mucha diferencia.

Otra enseñanza clave es la que a continuación apuntamos. Se nos muestra en la perícopa de San Mateo la interacción entre la visión humana y la acción divina.El hombre ve la cosas de un modo pero Dios actúa de otro. La visión humana es a veces lógica, pero muy humana y en no pocas veces tiende a la pedantía. Nótese cómo los apóstoles intentan persuadir a Jesús para que despida a la gente, ¿el ser humano dándole órdenes a Dios?. A veces el ser humano se erige como el razonable pero no se percata que no siempre el que más razona tiene la mejor razón. Ante la exquisita visión humana se presenta la poderosa acción divina, que no por ser poderosa es la más ruidosa, a veces es muy suave, de ahí que la visión humana necesite elevarse al nivel de la acción divina, para encontrar su luz y la respuesta última a su existencia.

La acción de Dios queda plasmada en verbos como “vio”, “le dio compasión”, “curó”, “pronunció la bendición”, “partió los panes”, “se los dio”. Las últimas tres nos recuerdan las formulas de la institución eucarística (Cfr. Mt. 26, 26-29; Mc. 14, 22-25; Lc. 22, 15-20; 1Cor 11, 23ss.), y es que la acción de Dios para con el ser humano es siempre acción eucarística, es decir, “buena gracia”, un verdadero “regalo bueno” para la persona humana, porque toda acción divina para el hombre es también acción de bien para el hombre. Recordemos que “eucaristía” etimológicamente significa “gracia buena”. Esto queda expresado en las hermosas frases evangélicas como “curó a los enfermos” (Mt 14,14): con dicha expresión San Mateo nos presenta a Cristo Médico, él es la salud para quienes por causa de enfermedades corporales y espirituales, sociales e intelectuales, individuales o grupales, no tenemos paz, Dios no sana solo quitando el mal, sana además dando sentido y Salud Eterna. O también, “Comieron todos hasta quedar satisfechos” (Mt 14,20). Con esta frase se nos recuerda que la saciedad, la plenitud en la vida del ser humano, no está en él, viene de Dios. De ahí que las dos acciones de Dios en Cristo: "curar" y dejar satisfechos, son acciones divinas en beneficio del hombre y de la mujer. Dios se nos revela en Cristo como aquel que da sanidad y deja pleno al ser humano y este sentido, toda vsión humana que no tenga en cuenta esto camina en los senderos del vacío e incertidumbre existencial.

El Reino como tesoro

2011-07-24T16:43:00.000-07:00

Estamos en el capítulo 13 de San Mateo, el texto se ubica en lo que se ha venido a llamar el sermón de las parábolas, quisiera centrar mi atención sobre una en particular, ya que en el domingo XVII se leen tres. Concretamente la del Tesoro escondido, es muy breve, pero rica en contenido. No pretendo hacer exégesis a partir del texto en español, primero porque no soy experto en ello, segundo porque el comentario es de corte espiritual. La parábola es dicha por Jesús de la siguiente manera:

El Reino de los Cielos se parece a un tesoro escondido en el campo: el que lo encuentra lo vuelve a esconder allí mismo y, lleno de alegría, va a vender todo lo que tiene y compra el campo. (San Mateo 13, 44)

"El reino de los cielos"

Con esta expresión se nos introduce en la parábola, Jesús nos habla del Reino de los Cielos, expresión que no deja de ser simbólica; el cielo significa aquí altura, no tanto lo etéreo o lo sin consistencia, sino lo que está por encima de la tierra; o dicho de otra manera, el Reino de los Cielos es el modo más alto de gobernar, de gobernar nuestra propia persona, comunidad, sociedad, mundo; porque el Reino de Dios, tiene los valores de Dios: Amor, Verdad, Humildad, Justicia, Solidaridad, Paz etc. El Reino de los Cielos es vivir en el modo en que Dios desea que vivamos, esto no es otra cosa que vivir conforme a la Verdad y al Amor, luchar por ello y trabajar para construir todo a partir de la verdad y del amor.

"se parece"

El lenguaje es eminentemente figurativo, pero a veces la figura no empobrece sino que enriquece y facilita la enseñanza. El hecho que el Reino de los Cielos se parezca a algo de este mundo puede indicarnos también que ya hay algo de él en este mundo, no es un Reino totalmente distinto y desconocido para nosotros, entendiendo al mundo lo entendemos un poco. Jesús nos habla entonces de realidades diferentes a las que vivimos aquí y ahora, pero realidades que somos capaces de vivir los que existimos aquí y ahora. Jesús no nos habla, por tanto, de cosas que nunca se pueden vivir o alcanzar, si así fuera, la vida y predicación de Cristo no sirven para nada, pero es aquí donde está el punto clave, ya que la vida y mensaje del Mesías puede ser vivido por el ser humano.

"a un tesoro"

La expresión "un tesoro" en lenguaje figurativo hace referencia a lo valioso, pues la palabra tesoro es considerada como sinónimo de riqueza. La parábola está hablando de Dios, ya que lo realmente valioso para el ser humano en definitiva es Dios y Dios es único, no hay varios dioses, por eso quizás el texto no dice "El Reino de los Cielos se parece a varios tesoros", dice "se parece a un tesoro", indicando con ello la unicidad de Dios. Claro que el artículo es indeterminado, pero es un indeterminado singular no plural, no son unos tesoros sino un tesoro, o sea, Dios es El Tesoro del ser humano. Lo más valioso para el ser humano no puede ser su fama, dinero, poder, sabiduría, etc. éstas son riquezas, sin duda, pero lo realmente valioso es Dios mismo, sin Él pierde sentido todo. En modo estricto Él es lo único, pues si Él no es lo más valioso, lo demás se vuelve estéril y vacuo.

"escondido"

Este Reino no se puede apreciar a simple vista, está escondido a los ojos humanos, no se puede captar con los sentidos porque su presencia no es material. Ahora bien, el hecho que esté escondido no significa en ningún momento que no sea real; todo lo contrario, significa lo verdadero, pero su presencia sólo puede ser mirada con los "ojos" de la fe y "sentida" con los "sentidos del alma". Esto es así ya sea que el Reino haga referencia a Dios, pues a Él no lo podemos captar con los sentidos pero sí con la fe y la razón; ya sea que el Reino haga referencia a sus Valores (justicia, caridad, paz, bondad, etc.) que no son propiamente materia sino valores inmateriales que construyen el Reino. El Reino está escondido pero es real, se descubre con la fe, es decir, se logra conocer por medio de ella, pues la fe "es garantía de lo que se espera; la prueba de las realidades que no se ven" (Hebreos 11,1). La fe nos da conocimiento seguro de lo que no se ve pero que es real: Dios.

"en el campo"

El Reino de los Cielos, que es la voluntad de Dios mismo, está presente en este mundo, el tesoro está al alcance de todo ser humano, porque el Reino de Dios no es algo que sea un imposible, en Cristo se hace presente en la historia del hombre y puede crecer por la gracia que ha dado el Padre en Cristo.

"el que lo encuentra"

De nuevo la expresión en singular "el que lo encuentra" viene a indicar algo. Aquí por ejemplo nos habla de que si bien el lugar de encuentro con Dios se realiza en la comunidad creyente, el modo del encuentro es personal, cada uno debe encontrarse con Dios en la comunidad cristiana. En cuanto al tema de encontrar, pues la expresión dice "el que lo encuentra", hace notar el punto que el Reino de los cielos no viene como una fuerza avasalladora que elimina la libertad humana, más bien está "escondido” y está así para que el hombre ponga su voluntad y libertad , lo busque y lo pueda encontrar.

"lo vuelve a esconder allí mismo"

Cuando se ha encontrado El Reino, se cuida, es decir, se esconde de aquello que puede perjudicarlo: la increencia, la soberbia, el afán de autosuficiencia, la desidia espiritual, etc. Con la expresión "allí mismo", se nos está indicando el hecho de que el Reino de los Cielos se protege tal como ha sido dado y se transmite del mismo modo, pues no está para que lo llevemos de aquí para allá con meras ideologías, el Reino de los Cielos no está ni a la izquierda ni a la derecha, está en la Verdad.

"y lleno de alegría"

El único que puede dar plenitud es el Reino de Dios no el reino del odio, no el reino del placer, no el reino del tener, no el reino del poder, no el reino del sometimiento del otro. Todos esos reinos, inventados por el hombre, no dan plenitud al ser humano sino al contrario, lo destruyen. Por eso este Reino promete no un poco de alegría sino la alegría total.

"va a vender todo lo que tiene"

Con el verbo "va" se nos apunta el regreso a la realidad donde estaba el ser humano antes de encontrarse con el tesoro, el regreso a la realidad donde se estaba antes del encuentro con Dios. Antes probablemente esa realidad era vista de un modo, ahora todo cambia, ahora toda esa realidad pasa a tener sentido a partir del Reino de Dios. La frase "vender todo lo que tiene", puede significar dos verdades: un despojarse de todas las cosas, ponerlas en segundo lugar porque lo más importante es Dios y su Reino, así como también el costo que implica el construir la vida a partir de los principios dados por Dios.

"y compra el campo"

La parábola llega a su fin con esta hermosa frase, con ella se nos pone de relieve el tema de la administración sobre el mundo y sociedad por parte del hombre y mujer y la responsabilidad humana sobre el mundo creado. Cuando yo compro algo no sólo tengo derechos sobre eso que he comprado sino también deberes. El ser humano ha sido constituido en administrador del mundo desde la creación y el precio de la nueva creación lo ha pagado Cristo, que es verdadero hombre y verdadero Dios. En este sentido, el ser humano que se ha encontrado realmente con Dios mira al mundo como suyo; mira el mundo no como lugar de pecado sino como lugar de encuentro con Dios; toma responsabilidad sobre el mundo, no es indiferente ante un mundo que es destruido en su ecología, no permanece inmóvil ante una sociedad sin Dios e injusta, sino que se siente responsable de los otros o como bien lo apunta el filósofo ruso Berdjaev, la pregunta no sólo es "¿Caín que has hecho con Abel?" ( la responsabilidad del fratricida sobre el hermano inocente), es decir, la pregunta no sólo recae sobre el malo para que dé cuenta del bueno asesinado, sino también existe la otra: "¿Abel que has hecho con Caín?" (que expresa la responsabilidad sobre el hermano culpable), es decir, la pregunta también recae sobre el bueno para que dé cuenta del malo que se ha convertido en asesino. Es, en resumen, la pregunta sobre la responsabilidad del hombre sobre el bien o el mal que pasa en el mundo. Como cristiano, no se puede permanecer sin hacer nada, el que se ha encontrado con Dios debe seguir ayudando a acrecentar el bien existente y a seguir eliminando el mal que brota, porque el malo no es malo se va inclinando al mal.

El Reino como "mostaza"

2011-07-16T21:35:00.000-07:00

El Reino de los Cielos no es un lugar, ni siquiera es una persona, es la Persona de Dios mismo. Éste Reino no es una idea es una gracia real que nos es concedida en lo más profundo de nuestro ser. Nace humilde y en lo "pequeño". El Reino de Dios y su poder se muestra efectivamente más cuando nace desde lo pequeño y en sentido de proceso, es decir, cuando se va desarrollando paso a paso. “El reino de los cielos -dice Jesús en su parábola- se parece a un grano de mostaza que uno siembra en su campo” (San Mateo 13,31). Con lenguaje sencillo y muy práctico, Jesucristo enseña que el ser humano es capaz de Dios. Ante tanta idea sobre la imposibilidad del ser humano de encontrarse realmente con Dios, ya sea por la vertiente agnóstica, que no cree que el ser humano puede ni siquiera conocer la verdad de Dios o ya por la vertiente atea, que ha renunciado a creer en Dios, pues el ateo no hace más que eso, ya que no puede comprobar de ningún modo su inexistencia. Jesús nos vuelve a recordar una vez más que el imposible humano es siempre un posible divino. Así como es cierto que ninguna semilla de mostaza puede nacer en la tierra si no es sembrada en ella, y no puede desarrollarse si no tiene el código genético que la hace crecer, así también es cierto que la tierra de la huerta, por seguir el lenguaje de la parábola, es capaz de acoger esa semilla, hacerle germinar y, por su acogida, hacerle también crecer.

En similar modo pasa con la persona humana, pues si bien ésta es incapaz por sí sola de implantar el Reino de Dios y hacerlo desarrollar en su propio ser, esto es posible gracias a la fe, es posible cuando la voluntad humana se dirige por la voluntad divina que se le revela por el Testimonio de Aquél que es la Palabra y la Semilla que ha sido pronunciada y sembrada por el Padre Eterno. Dios puede ser “sembrado” y “desarrollado” en el “campo” de la naturaleza humana, aun cuando por sí mismo éste campo a través de su “tierra” no pueda crear esa siembra, ni ese desarrollo, sí es capaz de acoger la “semilla del Reino”, la “semilla de Dios” para que pueda ser sembrada y desarrollada por Dios. He aquí su parte y mérito.

Ante el desánimo de pensar que el mundo se queda sin Dios, que el ser humano va renunciado a Dios, resuena fuerte la voz del mismo Dios diciéndonos que el ser humano sigue siendo “tierra” capaz para la presencia de Dios y no sólo tierra capaz sino tierra necesitada de ser sembrada, pues la luz no sólo puede iluminar las tinieblas, sino que las tinieblas necesitan de luz; no sólo se necesita luz cuando más claridad de día hay, sino cuando existe más oscuridad en la noche. Por eso el creyente no debe desanimarse de seguir en su fe y no debe tener miedo para anunciarla, pues la invitación es ha hacerlo siempre: “insiste a tiempo y a destiempo” (2 Timoteo 4,2) pregona el apóstol. Es más, el creyente no debe renunciar en su actitud de acogida del Reino, está llamado a no desesperarse, pues la semilla del Reino no crece instantáneamente, se desarrolla procesualmente.

Ahora bien, cuando el cristiano acoge el Reino y lo deja crecer, él mismo se convierte también en una semilla de mostaza, pues así como la semilla de mostaza crece, se hace un arbusto más alto que las hortalizas, y vienen los pájaros a anidar en sus ramas (San Mateo 13,32); así también aquél o aquella que acoge la fe, va creciendo como persona y se convierte en un “arbusto”, es decir, en una persona con un alto sentido de valor, de entrega, de consejo, de apoyo para los demás. Se va convirtiendo en alguien capaz de acoger a los demás; como el arbusto de mostaza acoge a los pájaros en sus ramas, brindándoles sombra y comida, así el creyente auténtico que deja a Dios ser Dios en su vida, da alivio y alimento al que trata con él.

Palabra, Verdad y Bondad

2011-07-09T23:19:00.000-07:00

Qué bien nos viene la Parábola del Sembrador en este tiempo. La parábola reviste entre otras muchas enseñanzas, dos puntos claves. El primero se refiere a la importancia de la Palabra de Dios y a su eficacia permanente, el segundo a la actitud del Sembrador de la parábola, presentado como un Sembrador lleno de bondad.

Lo primero es clave, pues en un mundo en el que se escuchan tantas palabras, en donde hay tanto "bla bla" por todos lados, mucho de este palabrerío es un palabrerío vacío, sin trascendencia, un alegato mentiroso. Son tantos los discursos por todos lados, muchos discursos pero tan poca verdad. Sin duda, la Palabra de Dios es eficaz porque es una Palabra Verdadera, ella no es una palabra de verdad, ¡es la Palabra de Verdad!, es el modo en cómo la verdad del Padre se ha comunicado al ser humano. Pero la verdad no es impuesta es expuesta para que sea acogida con libertad, pues la verdad se acoge con un corazón libre, de ahí que el que no esté dispuesto a acogerla no la verá desarrollarse en sí mismo; es decir, quien tenga su libertad al "borde del camino", esto es, puesta para que cualquier "pajarraco" ideológico se la lleve y la dirija sin sentido; o quien tiene su libertad en "terreno pedregoso", es decir, una libertad que se ocupa sólo para la conveniencia de las propias ideas y egoísmo pero que permanece dura como las piedras para abrirse a la novedad de Dios; o por último, quien tenga una libertad "entre zarzas", aquella que busca a Dios pero sin dejar de lado totalmente la esclavitud del error, estará incapacitado para vivir en el esplendor de la Verdad amorosa, pues en una libertad que no es tierra fértil para la Palabra de Verdad, ésta Verdad no da el fruto que potencialmente puede dar; pero cuando es acogida en la tierra fértil de la humildad y de la sinceridad, ésta no sólo puede nacer sino desarrollarse a gran escala. No es cierto que entre más libre se es más opinable y vagabunda es la vida, entre más libre es, más se ciñe la vida del ser humano a la estabilidad de la verdad. Hoy es un buen día para examinar cómo consideramos la Palabra de Dios: como una palabra más, o como La Palabra que nos constituye más; como una palabra consoladora, o como la Verdad Liberadora; como la palabra que simplemente anima a seguir adelante, o como la Palabra que nos acompaña y avanza con nosotros hacia la Gloria Triunfante.

La segunda clave de lectura es también importante. El sembrador que nos presenta la parábola es un sembrador lleno de bondad, un sembrador que coloca su semilla en cualquier parte, el quiere que la semilla, es decir la Verdad, llegue a todas partes, lastimosamente no en todas partes es acogida. La verdad que riega este sembrador, es decir, la "semilla" que esparce, es la verdad del amor, del amor de Dios para con el ser humano. Recordemos que en esta parábola encontramos dos veces figuradas la persona y misión de Jesús: primero en el sembrador mismo, que es el que siembra la verdad del amor de Dios, amor no acogido siempre por todos; y también Jesús es representado por la “semilla”, pues la semilla hace referencia a la Palabra de Dios, y Cristo es la Palabra del Padre, esa Palabra con la cual el Padre nos habla de su amor, de su perdón, de su cercanía, de su justicia, pero que tan pobremente a veces escuchamos, es decir, tan indiferentemente a veces acogemos.

Sin embargo, el texto nos transmite lo siguiente: el Sembrador siempre riega su "semilla", no es la clásica figura del sembrador experto en la técnica la que nos presenta hoy el evangelio, pues este tipo de sembrador experto siembra siempre en tierra fértil, pero como éste otro Sembrador, es el mismo que "hace salir el sol sobre buenos y malos y hace caer la lluvia para justos e injustos", es un Sembrador que riega siempre y en todas partes, pues él ha venido a regar en todo sitio su Verdad. Este es el Sembrador experto, pero experto en bondad y amor, es el que quiere "que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la Verdad". Ojalá no desperdiciemos la infinita Bondad de éste Dulce Sembrador (su Persona entregada) y su amable Semilla (su Vida comunicada).

El Idioma de la Humildad

2011-07-03T13:04:00.000-07:00

Las lecturas de XIV Domingo del Tiempo Ordinario nos invitan a tener en cuenta varios puntos, pero sin duda unos de los que más resalta es el tema de la humildad como camino para percibir la revelación que Dios hace al ser humano.

En el evangelio se nos transmite una expresión de agradecimiento de parte de Jesucristo: Te doy gracias, Padre, Señor de cielo y tierra, porque has escondido estas cosas a los sabios y entendidos y se las has revelado a la gente sencilla. El texto debe ser interpretado primero dentro del binomio Humildad-Soberbia y no solamente dentro del binomio Ignorancia-Sabiduría, ya que la expresión de Jesús no se refiere tanto a un desprecio de la sabiduría; de hecho, cuando Jesús da gracias por la revelación de la que son depositarios los sencillos, está dando gracias porque los humildes y sencillos son capaces de alcanzar una sabiduría profunda que viene de Dios en términos de humildad. Por tanto, Jesús no está en contra de la sabiduría en cuanto tal, sí de una sabiduría altanera y soberbia, incapaz de ayudar, de dejarse guiar; está en contra de una sabiduría que reduzca la verdad solo al conocimiento personal o de línea, es decir, a ese conocimiento que el ser humano alcanza de modo individual o ayudado por una corriente o modo de pensar, pues la verdad puede estar presente en otras manifestaciones, incluso en un sentido más profundo. Jesús esta muy a favor de la sabiduría que se da como fruto de la humildad, de la admiración por estar en no pocas veces frente a verdades que trascienden la simple razón o capacidad intelectual del ser humano, es aquí donde Jesús quiere remarcar la urgencia de aceptar que necesitamos reconocer que no conocemos todo, que hay mucho por conocer y por lo mismo necesitamos que se nos revele; pero esto, como se ha dicho, no está dentro del binomio Ignorancia-Sabiduría, sino dentro del marco de la Humildad-Soberbia. Pues para que el ser humano acepte que por más conocimiento obtenido siempre hay mucho más que no sabrá y a lo cual puede llegarse de otra forma, necesita de la humildad, esto lo expresa de algún modo el salmista cuando exclama: “Qué incomparables encuentro tus designios, Dios mío, qué inmenso es su conjunto! Si me pongo a contarlos, son más que arena; si los doy por terminados, aún me quedas tú” (Salmo 139, 17-18). Es bajo esta perspectiva de humildad, que el ser humano es capaz de darse cuenta que las verdades más profundas no pueden ser respondidas sólo desde el ser humano, sino que necesitan ser iluminadas “desde de Dios”. Si esta actitud está ausente, entonces se cae en una actitud soberbia, en donde la fe, lo revelado, parece simple mito, idea consolatoria, ignorancia revestida de sabiduría; en donde sólo lo que mi yo sabe es verdadero y lo que dice mi modo de pensar es auténtico.

Dios elige a los humildes, a los sencillos para revelarse, pero parece obligatoria entonces esta pregunta: ¿por qué Dios se ha revelado a los humildes? Y esta otra, ¿por qué no se revela a los soberbios para quitarles esa soberbia de una vez por todas? Para responder estas inquietantes creemos que se vuelve iluminadora la cuestión sobre el acto de Revelación que hace Dios. Este acto de revelación se da bajo la estela de la humildad, y podríamos atrevernos a decir que siempre el acto de revelación de parte de Dios para con el ser humano es un acto de humildad. Lo hemos apuntado ya cuando se decía que la sabiduría venida de Dios viene en términos de humildad. Aún cuando haya escenas en el Antiguo y Nuevo Testamento de manifestaciones portentosas y espectaculares, recuérdese por ejemplo el relato de las plagas a Egipto (Éxodo 7-12), el relato del Paso por el Mar Rojo (Éxodo 14, 5-30), la salvación de los tres jóvenes puestos en el fuego que no acabaron muertos (Daniel 3), el caminar de Jesús sobre las aguas( San Mateo 14, 22-36), la pesca milagrosa (San Lucas 5, 1-11), la transfiguración en el Monte Tabor (San Marcos 9, 1-13), etc. Con todo, a pesar que esas acciones son extraordinarias, no reflejan todo el poder de Dios, sino parte de él, no manifiestan de modo total la esencia Divina; sí son actos en los que Dios se manifiesta con gran poder, pero siempre lo hace con portentos que el ser humano puede entender, si Dios se manifestara con actos y palabras al exclusivo “modo divino”, el ser humano probablemente no le entendería o, en el mejor de los casos, le entendería mucho menos. Si bien cuando Dios se revela lo hace a veces con grandes acciones, eso no quita que sea humilde su manifestación, porque siempre es una manifestación que el ser humano puede captar y comprender al menos en parte; y en este sentido, Dios habla al ser humano con lenguaje que puede entender el ser humano, y esto es ya un acto de humildad.

Ahora bien, el acto de revelación divina, que es acto de humildad divina, también es un acto de cercanía, pues cuando Dios se revela, se abaja para levantar al ser humano al nivel del diálogo con su Creador causando así la cercanía con el ser humano. Cuando Dios se revela al ser humano éste no tiene lejos a Dios, Dios se le ha acercado y para que exista el maravilloso encuentro basta solamente que el ser humano también se acerque a través de la fe en lo revelado. En efecto, la revelación es el acto de la cercanía de Dios para con el ser humano; pero no se nos olvide, éste acto de cercanía de Dios es un acto de humildad porque cuando Dios se revela al hombre se hace accesible al hombre ya que si Él no se “abaja” a la finitud del ser creado, el que es Infinito e Increado no podría entablar diálogo con el ser humano ni el ser humano con Él. Entonces, Dios fuera inaccesible en su totalidad, nada de Él pudiera ser conocido. Por eso Dios se revela en términos humildes, o podríamos decir, se revela con el “idioma de la humildad”, pero el idioma de la humildad sólo puede ser entendido por el humilde, así como al que habla español le puede entender otro que también habla español, aun cuando ese otro pueda hablar otra lengua, sin embargo, para captar las ideas de quien habla en español deberá también entender el español. Si el que habla español se encuentra con otro que no habla ni entiende español, el diálogo será muy dificultoso, y quizás en algunos casos imposible; y si esto pasa, no se dará el verdadero encuentro, el desarrollo del conocimiento a más profundidad. Claro que este ejemplo no es el más idóneo, pero algo nos ayuda. El soberbio no puede captar la revelación de Dios por la sencilla, pero a la vez triste razón, de que no “habla” el “idioma de la humildad”, por eso le cuesta entender cómo es que Dios siendo tan grande como se dice que es, se haga presente en actos o cosas tan sencillas y humildes.

En este sentido, ante la pregunta del por qué Dios revela su Plan y su Ser a los humildes, podemos responder que cuando Dios se revela realiza un acto de humildad, ese acto de humildad lo podrá captar aquél que haga otro acto de humildad. El acto de humildad de Dios se llama acto de revelación, el acto de humildad del ser humano se llama acto de fe, cuando ambos actos de humildad se dan, entonces se da la cercanía que produce el encuentro entre Dios y el ser humano, entre el Creador y su creatura; y esta no es una relación existencial solamente en cuanto que uno es causa de otro, Dios causa de la existencia del ser humano, sino también que por estos actos de humildad la relación se eleva al plano personal y brota ahí una relación de amor. La relación entre Dios y el ser humano no es como la relación entre Dios y las demás creaturas del mundo físico, entre Dios y el ser humano existe una relación de profundo amor, una relación personal, porque el amor es propio de las personas. Existe una relación dialógica y éste diálogo se da porque existe el idioma de la humildad, pues ante la Palabra humilde de Dios que se revela responde la Palabra humilde del hombre que acoge lo revelado. Por "Palabra" entendemos aquí no sólo la transmisión de ideas, sino también la transmisión de dinamismo, de vida, pues Palabra (Dabar) para el lenguaje hebreo reviste dinamismo y vida. Dios cuando entabla el diálogo con el ser humano entrega su vida al ser humano y el ser humano entrega su vida a Dios. Claro que de esta mutua entrega de vida el mayor beneficiado es el ser humano, pues cuando Dios le entrega su vida y él la acepta, el ser humano es perdonado y desarrollado en la vida de Dios, Dios acoge a su vez la vida del ser humano, a quien lo plenifica en la suya. Podemos decir que cuando Dios y el ser humano hablan el mismo "idioma de la humildad", surge y crece la experiencia del amor.

Teniendo esto dicho se entiende cómo es que cuando hay soberbia no se logre aceptar que Dios se haya revelado en el modo en el que las Sagradas Escrituras nos dice que se ha revelado; es más, cuesta creer y entender que Dios realmente se haya revelado. Resulta difícil entender que Dios está presente en la Eucaristía y en el resto de sus sacramentos; cuesta entender también que está hablando siempre por medio de su Palabra; cuesta entender que nos hable en nuestra historia, en el pobre y marginado, etc. Y cuesta tanto porque no hablamos su idioma. A veces es complicado ver la revelación de Dios en nuestra vida, pero lo es porque no hemos hecho verdaderamente el acto de humildad que nos corresponde como seres humanos para poder tener capacidad de entender: no hemos hecho el acto de fe. Pero el humilde, aquél que sí lo hace, que busca hacerlo incluso cada vez mejor, a éste, aunque Dios se tarde, aun cuando no lo haga de modo inmediato, al final, al que ha hecho su acto de humildad, Dios se le revela, es decir, se le dona.

Ahora bien, queda todavía pendiente la segunda pregunta del por qué Dios no se revela a los soberbios para convencerlos, utilizo una frase que escuché en una película de ciencia-ficción, la cual vi hace varios meses atrás, me refiero a Avatar del director James Cameron, en ella se aprecia una frase de Neytiri, princesa de la raza de los Na´vi, dirigida a su interlocutor, el humano Jake Sully, que había tomado cuerpo de na´vi para saber más sobre dicha raza. Neytiri le dice: “no se puede llenar lo que ya está lleno”. La película podrá ser fruto de la imaginación, pero esta frase no es simple imaginación, es una gran verdad, es una frase densa. Neytiri le quiere decir con eso al humano que por más que se esfuerce comprender a la raza na´vi, si no se despoja de su altanería y de creer que lo sabe todo, nunca podrá conocer o ser llenado de la sabiduría de los na´vi. Sin duda, que cambiando lo que hay que cambiar, y sin querer tampoco endiosar dicha película, pero sí aceptando la verdad transmitida en la brevísima frase, podemos decir que eso es a lo que se refiere la Palabra de Dios cuando Jesús da gracias porque el Padre ha escondido las “cosas de Dios” a los sabios y entendidos, es decir, a los que piensan de modo soberbio que ya lo saben todo, que ellos o ellas no son ningunos ilusos o ilusas, pues a ellos o ellas nadie los engaña. ¡Cuántos ateos no se ufanan de ser sabios por no creer, por no dejarse engañar de inventos religiosos, como ellos dicen, causados por falta de ciencia! ¡Cuántos no rechazan a la Iglesia por cosas históricas de ella o escándalos en dicha historia y dicen que son sabios por no ordenarse en su institucionalidad! El que no hace el acto de humildad no va a creer en los actos humildes por lo que Dios se revela, por los que Él se manifiesta. Dios no se revela a ellos porque están llenos, o mejor, se sienten llenos; más bien, no es que Dios no se les revele, se les revela, pero ellos son incapaces de verle. Dios no les llena porque están llenos de tantas otras cosas. Dios no se conforma con un espacio, no es aquél puesto en el lado marginal de la existencia humana, sino el que está inundando todo el espacio, aquél que debe ser puesto en el plano principal. El ser humano puede llenarse de cosas, el punto es que Dios perdura, lo otro no. Y quien se llena con lo pasajero, se queda sin nada porque lo característico de los pasajero es pasar, dejar de ser y estar.

Pan de Dios para el hombre hambriento

2011-06-25T21:53:00.000-07:00

“No sólo vive el hombre de pan, sino de todo cuanto sale de la boca de Dios” (Deuteronomio 8, 3).

Estas son palabras que encontramos en la primera lectura de la solemnidad del Corpus Christi, nos indican el recuerdo claro e impetuoso que nos hace Dios a los hombres y mujeres. Recuerdo, porque con facilidad nos olvidamos de que la vida del ser humano no se realiza solamente desde la materialidad de las cosas y acontecimientos, de aquí que se remarque “no sólo de pan vive el hombre”. Impetuoso, porque la expresión es lapidaria, y no sólo la frase, la realidad es esa, no sólo se vive de la materia y para la materia.

Indicando la necesidad natural del ser humano de alimentarse, en el libro del Deuteronomio el autor sagrado desea poner de manifiesto esta necesidad fisiológica como símbolo de lo material o natural, lo cual de ningún modo es tratado como algo malo, pero sí se sentencia que no es lo único necesario para la vida del ser humano. El término “vida” de nuevo, como en otra serie de textos en la Biblia, no se refiere a la vida natural solamente sino también a la sobrenatural. El ser humano no puede reducir su existencia y el modo de entender lo que existe como algo solamente material o natural.

Hace algunos días visitando en la red unos videos cristianos que defendían el viaje del Papa a Madrid, encontré un curioso comentario, escrito sin lugar a dudas, con ningún afán de apoyar ese viaje. En el breve texto el autor se preguntaba cómo era posible que hubiera aún tanta gente que siguiera creyendo en “ideas que nacieron en la edad de bronce”, escritas por personas de una cultura y de un tiempo que nada tienen que ver ya con la cultura occidental nuestra y con el desarrollo científico y tecnológico que hoy tenemos. Estoy seguro que aquel comentario estaba refiriéndose a que la religión, y concretamente el cristianismo, son cosas que ya hace tiempo han sido superadas, pues cuando nacieron, según la mentalidad de algunos, era para explicar cosas que la ciencia no podía explicar. Siguiendo ese pobre análisis podríamos decir, con toda autoridad, que el ser humano todavía no logra responder a través de la ciencia a cuestiones centrales, por lo tanto, el pobre argumento se vuelve en contra de los que intentan despreciar la fe. Todavía hay muchas cosas que la ciencia no puede explicar y solucionar, entonces la fe sigue siendo necesaria. Pero ese argumento no es totalmente bueno para los que creemos ya que la fe, que se alimenta de “todo cuanto sale de la boca de Dios”, quedaría reducida a un tapón intelectual, circunscrita a una manera de llamar y explicar las cosas de algún modo mientras se consiguen las formas adecuadas y el verdadero conocimiento. La fe y la espiritualidad del ser humano no son ningún tapón, sino la manera de ver la verdad en su sentido último, ver las cosas con el fondo de su verdad; verdad que no puede ser reducida a la mera materialidad, por eso aún cuando la Ciencia y la Tecnología logren un avance mayor, que lo lograran y qué bien si lo hacen, no explicaran los puntos más neurálgicos de la existencia humana, no porque no deban hacerlo, sino porque simple y sencillamente ese no es su campo. Sin duda, la pregunta de cómo es posible que siga existiendo gente que crea en los datos trasmitidos por la Biblia es buena pregunta, pero no se la debe hacer el ateo al creyente sino a sí mismo, pues el creyente ha logrado encontrar por su fe el por qué sigue creyendo, éste sabe que las verdades últimas no pasan y éstas pueden ser descubiertas por la fe, por eso sigue creyendo, algo que el increyente no quiere aceptar. Entonces, la pregunta debe ser cambiada de destinatario, no se debe preguntar por qué tanta gente sigue creyendo en esos antiguos datos revelados, sino por qué muchos viendo el gran desarrollo de la ciencia y de la tecnología y la siempre constante insatisfacción e inseguridad del ser humano siguen aún no creyendo; por qué después de tantas experiencias fallidas del ser humano por alcanzar la plenitud por sí mismo y en la materialidad éste sigue obstinado en seguir diciendo no a la fe y sí a una visión tan materialista de la existencia humana.

No es que sea mala la materia, como ya se ha dicho, pero sí insuficiente como bien lo apunta el versículo del Deuteronomio, no sólo de eso vive, el hombre vive del algo más, o mejor dicho, de Alguien más. No es que sea malo el desarrollo de la ciencia y tecnología, esto es algo muy positivo, y la fe no se opone a ello, pero sí aclara que todo este desarrollo es insuficiente, se necesita de otro desarrollo; el ser humano no tiene sólo hambre de pan, tiene hambre de plenitud, tiene hambre de Dios, incluso cuando dice no tener necesidad de Él, aún cuando se niegue, pues podrá negarse y decir que no necesita de Dios, pero no podrá quitar el hambre real de plenitud que guarda en lo más íntimo de su ser, hambre que no es otra cosa que el hambre de Dios.

Ahora bien, en el plano del hambre de plenitud debemos aplicar esto también al ámbito de la Iglesia, y no quedarnos sólo en el que está fuera de ella, para no cometer el error de fijarnos en la equivocación del otro y no en la propia; por eso la toma de conciencia de esa hambre de Dios a la que hemos hecho referencia no es exclusiva para los ateos, creyentes no cristianos o no católicos, es en primer lugar para nosotros los católicos. ¿Por qué para nosotros?, pues aunque tampoco es para nosotros algo exclusivo sí debe ser primario. En la solemnidad del Cuerpo y Sangre de Cristo, nuestra Madre la Iglesia nos viene a recordar que a veces nos hemos quedado intentando alimentar nuestra fe en la materialidad, es decir, yéndonos por cosas externas y no nos hemos alimentado como se debiera con el Pan Eucarístico. A veces nos olvidamos que Cristo no solamente está presente con su Palabra, sino en el Sacramento que ha salido de la boca de Dios: Cristo Eucaristía. Cristo es la Palabra Eterna del Padre que no sólo puede ser escuchada sino también puede ser parte de nuestra vida. En la Eucaristía Cristo no está solamente junto con nosotros sino en nosotros. Por eso “la Eucaristía es misterio de fe y, al mismo tiempo, « misterio de luz ».Cada vez que la Iglesia la celebra, los fieles pueden revivir de algún modo la experiencia de los dos discípulos de Emaús: « Entonces se les abrieron los ojos y le reconocieron » (Lc 24, 31)” (Ecclesia de Eucaristía n.6). Misterio de fe porque quien se ha alimentado de la Palabra de Dios, sabrá que ésta Palabra es distinta a las demás, pues no está hecha sólo para ser aprendida, como podría referirse el término Palabra para el mundo de los filósofos antiguos, sino que también puede ser consumida, hecha parte de la propia existencia y aquí sí alcanza sentido profundo lo del versículo del libro del Deuteronomio cuando habla de que “no sólo vive el hombre de pan, sino de todo cuanto sale de la boca de Dios” . Jesús se convierte en el “Pan vivo que ha bajado del Cielo“, es decir, es el Dios que se hace cercano al ser humano, tan cercano que el cristiano puede comerle realmente, pues su carne es verdadera comida y su sangre es verdadera bebida (San Juan 6,55), no es una figura, aunque así parezca, no lo es. Cristo se hace verdaderamente alimento. Y cuántas veces no intimamos con Él, nos quedamos con un Cristianismo lleno de palabras y hasta de acciones, pero no de encuentro. La Eucaristía, que es Cristo mismo, nos ayuda a realizar en nuestra vida el triple encuentro con la Palabra salida de Dios. Porque esa Palabra se hace presente en su Doctrina, se hace presente en el Culto y se hace presente en la Historia.

Cristo Palabra que ha salido de Dios como Palabra de Salvación, de Perdón y de Redención para el hombre y mujer de todos los tiempos, es el que quiere ser encontrado en las Sagradas Escrituras, para ser encontrado también en los Sacramentos, cuya presencia principal se da en la Eucaristía, y así ser encontrado y servido, además, en cada ser humano presente en nuestra historia. El desarrollo de esta confluencia en la vida del cristiano sería entonces ir del Encuentro aleccionador con Cristo Palabra, al encuentro orante-celebrativo con Cristo Eucaristía, para ser capaces de encontrarnos sirviendo a Cristo en el hermano.

Que está fiesta nos haga recordar esto, porque a veces buscamos como católicos otros tipos de alimentos, y en diverso modo de aplicación pero con las mismas implicaciones erróneas, buscamos alimentarnos con cosas que sí son importantes pero no plenas. Buscamos las cosas de Dios pero no a Dios, buscamos las palabras de Dios, pero no alimentarnos de Su Palabra. El error no es idéntico con los ateos pero bastante parecido: Dejar de lado a Dios y quedarnos únicamente con lo que viene de Dios.

De ahí que la Eucaristía sea misterio no sólo de fe sino de luz como nos dice el beato Juan Pablo II en su carta Ecclesia de Eucaristia, pues en ella el misterio de Dios se nos presenta siempre inabarcable pero se nos hace cercano, tan cercano que encontrándonos con él a través de una sana devoción podemos capacitarnos mejor para comprometernos con nuestra historia, ya lo ha señalado el papa Benedicto: “El encuentro con Cristo en la Eucaristía suscita el compromiso de la evangelización y el impulso a la solidaridad; despierta en el cristiano el fuerte deseo de anunciar el Evangelio y testimoniarlo en la sociedad para que sea más justa y humana” (Benedicto XVI, Mensaje Inaugural a la V Conferencia del Episcopado Latinoamericano, 13-05-2007.)

Que está solemnidad nos ayude a conectarnos más con Él que está muy cerca de nosotros en las Sagradas Especies.

Del Miedo a la Alegría (Juan 20, 19-23)

2011-06-12T11:53:00.000-07:00

Al anochecer de aquel día. Esta expresión del primer versículo que hoy leemos en el Evangelio, nos muestra la situación en la que se encuentra el ser humano cuando Jesucristo no está presente en su vida, cuando Dios no está presente en su proyecto de vida: todo es oscuridad, es de noche. No es que no se puede hacer algo, quizás se hagan muchas cosas pero todas son incapaces de llenarnos, de satisfacernos; quizás se hagan muchas cosas pero no las que realmente deban hacerse o en el modo en que deben ser hechas. En nuestra vida podemos vivir como aquél grupo de discípulos de Cristo, el texto nos dice que estaban reunidos en una casa, pero en medio de las tinieblas, esto nos puede pasar también a nosotros, les pasó a los apóstoles y nos puede volver a pasar a nosotros. Podemos estar en la “Casa” de nuestra historia y estar ella aún sin visión clara. Los discípulos habían compartido muchos días y meses con Cristo, los estudiosos estiman que fueron tres años desde la llamada que les hizo para ser parte de su grupo, pero ellos no habían comprendido la cercanía de Cristo. En Cristo Dios se había hecho cercano para ellos, pero ellos no se habían acercado a Dios por medio de Jesucristo. No basta estar delante de Cristo, es necesario dejarlo entrar en la propia vida, no basta ser del grupo que él ha llamado, es necesario vivir verdaderamente como un llamado, es decir, vivir en comunión con Dios. Sólo así se puede salir de la noche del alma.

Estaban los discípulos en una casa, con las puertas cerradas por miedo a los judíos. Esta es otra frase que encontramos en el Evangelio del Domingo de Pentecostés. Los discípulos tienen miedo a los judíos y se encierran a cal y canto en una casa. Allí permanecen hasta que la fuerza del Espíritu, como un viento fuerte, los eche a la calle y los disperse por toda la tierra. Pentecostés es la fiesta del Espíritu y de la comunidad. Es la culminación de la Pascua. La vida nueva que Jesús consiguió es también nuestra vida. Muchas veces no somos conscientes de la actuación del Espíritu en nosotros. Quizá sea porque no le dejamos actuar....Da la sensación de que estamos como los discípulos antes de Pentecostés: decimos que creemos en Jesús, nos confesamos cristianos, pero vivimos apocados, temerosos, sin garra. Entonces nos refugiamos en nuestra fortaleza por miedo a salir al mundo. Pero la imagen que define mejor a la Iglesia no es la de la fortaleza, sino la de la tienda que se planta en medio del mundo. También nosotros, a pesar que decimos creer que Jesús ha resucitado, seguimos teniendo miedo. Sobre todo, miedo a la vida, a la verdad y a la libertad. Se nos ha educado en el miedo. Se nos ha dicho muchas veces que la vida es un peligro, y nos hemos olvidado que el mayor peligro es renunciar a la vida... por miedo. Contra el miedo que guarda la ropa e inventa sistemas de seguridad, Jesús nos ofrece la paz verdadera en medio de los peligros del camino y aún en medio de las persecuciones. Nos ofrece la paz de los testigos, la paz y el coraje del que predica el evangelio. Debemos por tanto despojarnos de nuestros propios miedos que no son otra cosa que el fruto de nuestros pecados, quien teme es el que peca, en el inundado del perdón de Dios no existe el miedo. Hoy, de modo personal, estamos invitados a descubrir nuestros temores, eso que nos impide responderle al Señor.

Y en esto entró Jesús, se puso en medio y les dijo: Paz a vosotros. Dios no deja sólo al hombre es el hombre que deja a Dios. La expresión evangélica que leemos nos muestra la ternura y la cercanía de Dios, el evangelio hablaba que los discípulos estaban reunidos de noche y con miedo, encerrados por temor a los judíos, el panorama es triste porque los apóstoles están sin ánimo, sin valentía, sin fuerza, son ellos los llamados a anunciar a Cristo Resucitado pero están sin ganas de hacerlo, tienen miedo y en lugar de ir a anunciarlo se han encerrado, hay en ellos un gran temor, una gran tribulación y confusión; temen a todo, a lo que dirán los judíos de ellos, a lo que harán los judíos con ellos. Pero es aquí cuando Cristo se aparece para reafirmarlos, para animarlos, para otorgarles la fuerza y el valor, para darles el Espíritu Santo , el texto dice: Y en esto entró Jesús, se puso en medio y les dijo: Paz a vosotros. Jesús está siempre en medio de nosotros, pero sobre todo está en medio de nosotros cuando estamos desanimados, tristes y con gran temor, Él está en medio de nuestra vida y está para darnos su paz, para darnos su tranquilidad, su fuerza, pues sólo aquél que logra recibir la paz de Dios en su alma puede tener la fuerza del Espíritu de Dios. Esto no es psicología motivacional a bajo precio, es la vida real de aquél que ha entrado en la fe, fe que le hace comprender que ésta paz y tranquilidad fue adquirida por Cristo con alto precio, pero otorgada al ser humana como gracia, como prueba del amor.

Por el pecado el Espíritu Santo deja de habitar en nosotros, nos convertimos en personas débiles y miedosas, sin ganas de lanzarnos a cumplir los mandamientos de Dios. Por el pecado entra en nosotros el Príncipe de este mundo, que nos alegra por momentos, pero que nos deja también con el miedo de ser descubiertos, con la tristeza de saber que no estamos haciendo lo que tenemos que hacer, con la angustia de perder lo más grande, y en el más laxo, quizás sin nada de esos sentimientos, pero sí con la sensación de insatifacción y hambre de algo más plen. Necesitamos por ello la paz de Dios, la paz de Cristo, esa paz que es su perdón, perdón que limpia nuestra alma, expulsa el pecado y nos acerca a Dios, y cuando nos acercamos a Dios tenemos su paz, una paz que da fuerza, valentía, ánimo, alegría, pues el ser humano ha vuelto a la luz, a la luz de la gracia, a la luz que da la paz del Perdón de Dios.

Y, diciendo esto, les enseñó las manos y el costado. Y los discípulos se llenaron de alegría al ver al Señor. Después que les ha dado su paz Jesús les muestra sus manos y costado, con ello Jesús pretende mostrarles a los discípulos lo siguiente: que él está vivo, ¡¡sí!!, ¡¡¡Cristo está vivo!!!, nos es una imaginación, el mismo que tenía clavadas las manos en la cruz, que fue herido en su costado y murió, ahora está frente a ellos, por eso muestra sus manos y su costado, como queriéndoles decir que ni la muerte puede matar al amor verdadero y puro, ni la muerte puede impedir que el amor continúe, les quiere decir que la muerte por horrorosa que sea, no es el fin sino el inicio. Sus manos y su costado son la prueba de su muerte pero también de su resurrección. El mismo que estuvo colgado de la cruz es el mismo que ahora tienen frente a sus ojos. Jesús no se ha ido, Jesús no se ha muerto, Él sigue vivo, seguirá muerto para aquél que no quiera verle, para aquél, que como Tomás no cree sino mete sus manos en las llagas de Cristo, pero para quien cree en él, está vivo. De ahí que no tiene sentido estar tristes y con miedo, no tiene sentido estar sometidos a la esclavitud el pecado, pues Cristo nos da su perdón, su alegría, su amor. No tiene sentido andar buscando a Dios entre los muertos si él está vivo, es lo que el Ángel les había dicho a las piadosas mujeres que fueron por la mañana del domingo a embalsamar el Cuerpo de Cristo. No lo pudieron hacer, porque se embalsaman a los muertos y Cristo no está muerto, está vivo.

Por eso qué importante es el mensaje de Jesús, a él no se le busca entre los muertos, se le busca en la vida, en lo que engendra vida. Quien vive en esta lógica del bien, vive en el ánimo, en el amor, en la alegría de encontrarse con Cristo vivo. Por eso el texto nos dice que los discípulos al ver el Costado y las manos de Cristo Resucitado, se alegran, es la alegría de saber que se está haciendo el bien, que se lucha por mantenerse en él.

Pero esta alegría de los discípulos no debe entenderse como solo contemplación, Ellos no están alegres solamente porque miran a Jesús, no, están alegres también porque saben que él estará con ellos; no hay por qué temer, Dios está con ellos, no están sólos, no hay porque estar encerrados en la propia persona hay que salir a anunciar al Resucitado, con la fuerza de la compañía del Resucitado. Esto se actualiza para cada uno de nosotros, no debemos encerarnos en nosotros mismos, pues si nos encerramos en nosotros mismos sólo puede haber tristeza y miedo, porque de nosotros lo que puede salir es la inseguridad, que mata y destruye la alegría verdadera. Debemos dejarnos impactar por Cristo, que esta frente a nosotros en las Sagradas Escrituras, en la Eucaristía, en el sacramento del Perdón, está frente de nosotros cuando oramos de verdad. Está frente de nosotros porque por medio del Espíritu Santo desea estar en nosotros. Debemos de salir de nosotros mismos para poder encontrarnos con Cristo, salir de nuestros gustos egoístas y comodidades personales para encontrarnos con Dios. Sólo así podremos recibir el Espíritu Santo, la gracia de Dios en nuestras vidas y vivir en la alegría, no en la angustia; en la alegría, no en el miedo; en la alegría, no en la tristeza; en la alegría, no en la culpa.

El Camino para ser ascendidos

2011-06-05T08:09:00.000-07:00

"Cuando vieron a Jesús, lo adoraron" (San Mateo 28, 17). Algunos traducen también "Cuando vieron a Jesús, se postraron”, de todos modos la postración es un gesto propio de la adoración. Después de cuarenta días de apariciones posterior a su Resurrección, Jesucristo va al Padre para enviarnos su Santo Espíritu, esta realidad la resume muy bien San Lucas en el Libro de los Hechos de los Apóstoles 1, 1-11 que leemos en este domingo como primera lectura. La frase a la que al inicio hemos aludido nos pone de manifiesto lo interesante y modélico de la actitud propia del discípulo para el creyente de todos los tiempos. El texto nos indica que inmediatamente los discípulos ven a Jesús lo adoran. El verbo "ver" no debe ser entendido solamente en el sentido físico: como simple capacidad de captar colores, tamaños, luz, oscuridad, etc. La palabra "ver" tiene en los Evangelios un alto contenido simbólico-espiritual. "Ver" significa conocer, pero no conocer únicamente por el intelecto, sino también por la experiencia; ver significa tener un conocimiento de Dios a través de la experiencia de su amor, de ahí que el Papa nos haya recordado en su último libro que El Resucitado quiere llegar a toda la humanidad "solamente mediante la fe de los suyos, a los que se manifiesta", por ello "no cesa de llamar con suavidad a las puertas de nuestro corazón y, si le abrimos, nos hace lentamente capaces de ver" (Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, Ediciones Encuentro 2011, p 321). En este sentido podemos decir que Dios se hace el encontradizo cuando alguien le ha buscado por el don de la fe, fe que abre al amor y amor que da capacidad para ver la acción de Dios en la vida y en la historia del ser humano. Puede surgir entonces la pregunta: ¿Por qué Dios no se muestra de modo más claro, así le creeríamos más fácil? El papa recuerda que Dios no quiere "arrollar con el poder exterior, sino dar libertad, ofrecer y suscitar amor (Ibíd., p 321). Bruno Forte también expresa esto en su libro "Dónde va el Cristianismo", cuando relata la leyenda de un río en Alemania, el cual a sus orillas tenía una población judía muy creyente que resaltaba la “religiosidad” del río diciendo que los sábados, por respeto al Señor y a la Ley, no corría. Claro que Dios no permite cosas como esas, pues así cualquiera puede creer, o mejor dicho, cualquiera es obligado por Dios a creer. Pues quién no va a creer viendo semejante acción religiosa del río. Ante tan espectacular acontecimiento se dudará a lo mucho unos momentos, pero la evidencia se terminará imponiendo y se creerá, se creerá porque el hecho obliga a creer. Dios no actúa así, obligando a creer, sino invitando a creer, de ahí que suscite la fe, la pida, pero no la obliga, pues Él nos llama a una relación de amor, de Padre a hijo, no de servilismo, o sea, de Amo a esclavo. Y si es relación de amor se entiende que no obligue sino que pida. El amor no es obligado es dado, suscitado y por ello pedido. La fe es necesaria pero Dios quiere que el ser humano se dé cuenta de esa necesidad y busque satisfacerla. Dios quiere que el hombre quiera. En este querer podríamos hablar de un dejarse querer por Dios, amar por él y dejarse guiar por su mensaje.

"Ver" consiste entonces en darse cuenta de la cercanía de Dios, de la cercanía de su amor, consiste en dejarse iluminar por Él, de ahí que la Escritura diga "los once discípulos se fueron a Galilea, al monte que Jesús les había indicado" (16). "Ver" significa darse cuenta de verdades que otros no ven, porque ver significa también tener fe y sin fe la historia y la vida se ve de otro modo. El increyente por estar tan ocupado en ver con el "lente" del desprecio a la fe no se da cuenta que la fe es otro "lente" con el cual se puede ver, y ver el sentido más profundo de la realidad. Pero para ver a través de la fe a Dios, debemos subir, como los discípulos, y recorrer el no tan fácil camino de la obediencia a la fe. El texto indica que los discípulos subieron al monte que Jesús les había indicado, haciendo ver con ello que no es la simple pretensión individual la que logra alcanzar la fe, no es la simple voluntad humana la que llega a la fe, no es por el simple esfuerzo del hombre que éste llega donde su Creador; es también, y ante todo, por la pretensión amorosa de Dios, por la que Él ha querido hacerse presente en la historia del ser humano y darse totalmente para él, por ello, el ser humano debe ceder primero a lo indicado por él y luego lanzarse con su inteligencia y voluntad al encuentro Humano-Divino, encuentro que puede ser posible porque Dios ha obrado antes el encuentro Divino-Humano. Es lo que resuena en las vocaciones de los patriarcas, de los profetas, de los santos del Antiguo Testamento; es lo que resuena en los apóstoles y en los testigos del Nuevo Testamento; es lo que ha seguido resonando en la historia de la Iglesia, desde aquél día en que ascendió Jesús al Cielo, a través de los santos y santas; en todos Dios actuó primero, salió a su encuentro, pero ellos también salieron, y se encontraron con él, porque el amor consiste en que Él nos amó primero, y envió a su Hijo como víctima propiciatoria por nuestros pecados ( 1 Juan 4, 10) y por ello ha suscitado el amor en el ser humano. Dios da su amor y el amor quizás no obligue respuesta, pero siempre pide respuesta.

Hasta el momento nos hemos centrado en el primer verbo, “ver”, pero no es el único que encontramos, también está “adorar” o más textualmente, el plural “adoraron”. La actitud de adoración indica sumo respeto a la persona de Jesús y reconocimiento de su primacía, la primacía de Dios. Adorar no es sólo un acto externo y aislado, es algo mucho más profundo, adorar hace referencia a lo existencial, a lo vital. Adorar es ante todo un programa de vida. El ser humano sólo puede ser feliz plenamente en la medida en que toda su vida se convierte en adoración a Dios. Cada momento, cada proyecto, cada palabra, cada gesto, cada pensamiento debe constituirse en acto de adoración hacia Dios, porque adorar es volcarse a Dios, vivir en Él y para Él, no vivir encerrado en el propio yo y para los propios gustos y maneras de pensar. Por eso, la acción de los discípulos nos indica para qué Dios se hace cercano al ser humano. “Cuando vieron a Jesús, lo adoraron” dice el texto. Se hubieran equivocado los discípulos si al verlo le hubieran comenzado a pedir cosas, los discípulos han entendido que Dios lo es todo, lo ven a él y con ello saben que también verán cumplidos su anhelos y saciadas sus necesidades; no sin antes, claro está, poniendo su esfuerzo; pero sin duda, con Él el esfuerzo humano tiene mérito y da frutos. Esto es importante tenerlo en cuenta, porque a Dios no se le debe buscar “ver” sólo para pedirle cosas, sino para adorarle, es decir, para dejarlo ser Dios en nuestras vidas, dejar que su Reino se instaure en nosotros y por nosotros en el devenir de la historia. No se busca a Dios sólo para los propios planes, a veces tan egoístas y narcisistas, se busca a Dios para hacer presente su Plan Divino en nuestros momentos humanos. A Dios no se le busca “ver” para pedirle cosas, lo primero es adorarlo; no se le busca para simplemente poder conocer y decir más sobre Él, es para adorarlo; no se le busca para servirnos de Él sino servirle a Él, pues lo demás viene por añadidura (San Mateo 6, 33). Los discípulos ven a Dios y les brota adorarle, ven a Dios y le brota ponerse a su disposición, ven a Dios y les brota servirle. He aquí el primer gran signo que nos indica si vamos caminando para ser "ascendidos", elevados a Dios: la obediencia a la fe.

Ahora bien, el Evangelio de este Domingo, en su segunda parte nos habla de la Autoridad Divina de Cristo que él mismo da también a los Apóstoles, cuando Jesús dice a los discípulos: “Se me ha dado pleno poder en el cielo y en la tierra. Id y haced discípulos de todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; y enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado” (San Mateo 18-19). En el versículo 16 hemos dicho que el evangelista nos transmite: “Cuando vieron a Jesús, lo adoraron”. Dicha expresión evangélica unida al mandato que encontramos en los versículo 19 nos pone de manifiesto que el camino espiritual no consiste en ver a Dios para la simple satisfacción propia sino para agradar a Dios, o sea, para hacer su voluntad y hacer la voluntad también es buscar la salvación del otro. Lo último que apuntamos es clave para nuestra relación social, para la construcción de un mundo más humano, para hacer presente el Reino de la vida, de la justicia, de la paz, del amor; en una frase, para hacer presente el Reino de Dios entre los hombres y así ser ascendidos con Cristo a la gloria Eterna, pero también para ascender por medio de Él la historia humana a una mayor dignidad, para que en ella exista el respeto mutuo entre los hombres, la ayuda mutua. Adorar es sinónimo de amor, pero amor es sinónimo de servicio, ya Jesús lo había dicho (San Marcos 9, 35) y lo había hecho (San Juan 3, 16. 13, 1-15) y sigue haciéndolo (San Mateo 16, 20), pues se ha quedado con el ser humano también para ello. El mundo necesita elevarse al nivel del amor, del servicio.

“Cuando vieron a Jesús, lo adoraron”, dice el Evangelio, y los discípulos entendieron que adorar es también servir, por eso Jesús una vez se postran ante Él les indica el camino del servicio, “vayan y hagan discípulos”, y para hacer discípulos se necesita la oración, la predicación y obrar la caridad. Nadie que está prostrado ante el verdadero Dios permanece sin interesarse por el otro, nadie que adora al verdadero Dios debe estar indiferente ante al otro, por eso Jesús les exhorta a que vayan y les comuniquen a los demás el Evangelio, les comuniquen la gracia, les comuniquen el amor, de tal modo que aquellos que “Cuando vieron Jesús, lo adoraron” sean capaces de volverle a ver en sus hermanos y puedan servirle. Esto es muy válido para nosotros, sin duda, nuestra oración debe llevarnos a contemplar a Cristo y así también no olvidarnos de verle en nuestros hermanos, de tal modo que su cumpla en nosotros lo del Evangelio: “Cuando vieron a Jesús, lo adoraron” , es decir, respetamos su persona y mensaje, cumplimos su mandatos, le amamos más y más. Lo anterior ayuda también a que se cumpla el “Cuando vieron a Jesús, le sirvieron”, porque a Jesús se le sirve en el hermano, del cual debo interesarme por su salvación y desarrollo humano. He aquí el otro gran signo para saber si vamos por el camino correcto, si vamos por el camino del ascenso: el servicio amoroso a los otros como fruto del amor a Dios. Estos signos de la realidad del cristiano indican si vamos por el camino para ser ascendidos, el camino que recorrió el Maestro, Nuestro Señor Jesucristo, camino de obediencia al Padre y servicio a los que quiere el Padre, es el camino que debemos recorrer los que buscamos ser sus discípulos, es el camino del amor al Padre y del amor a los que ama el Padre, es el camino para ser ascendidos como Cristo y en ÉL.

VI Domingo de Pascua

2011-05-28T21:09:00.000-07:00

Si me aman guardaran mis mandamientos (San Juan 14, 15). Estas palabras nos las encontramos hoy en el evangelio según San Juan, en ellas se nos expresa una gran verdad: El amor no es sólo un sentir algo por el otro, sino un hacer todo por el otro. El amor es presentado por Jesús, no como mero sentimiento, un sentirse bien con el otro; sino más bien, como compromiso, esto es, un hacer todo el bien posible al otro. Claro que cuando se trata de hacer algo por Dios, ese hacer no añade más ser, poder o gloria a Dios, Dios lo tiene todo, Él es la Bondad en esencia. Cuando el ser humano ama y cumple los mandamientos de Dios, el gran beneficiado es el mismo ser humano, pues cuando cumple los Mandamientos de Dios el ser humano se reviste de un nuevo modo de actuar, dicho modo de actuar se asemeja al divino, en cuanto que se hace lo que Dios manda y hace, pues lo que Dios manda es lo verdadero y bondadoso para la naturaleza humana y en el actuar divino hay bondad y verdad. Quien logra vivir y actuar en esta línea, no hace más pleno a Dios, Dios es el Eternamente Pleno, pero sí hace más plena su alma humana, más plena su persona humana. Bajo esta perspectiva, Jesús quiere decirnos que en esta vida el amor no se queda en la sola contemplación, da el salto a la acción, y por ella, puede hacerse más creíble y profunda la contemplación.

El evangelista coloca estas palabras de Jesús, varios versículos antes de su anuncio de Ascensión y posterior venida del Espíritu Santo. Ante la inminente partida, Jesús quiere remarcar a sus discípulos que es necesaria la contemplación de su vida, vida de entrega total por la salvación de todos los hombres y mujeres, pero les hace ver también la necesidad de la Imitación, de la acción, de ahí que les hable de " cumplir sus Mandamientos", los cuales no son otra cosa que los Mandamientos de Dios, pues la vida de Jesús es cumplir los Mandamientos del Padre Celestial e invitar a cumplirlos. Y el primero de todos es el "mandamiento del amor" (Cfr. San Juan 13, 34-35), que Nuestro Señor Jesucristo lo ha cumplido en toda su grandeza, pues Él mismo lo dijo: "nadie tiene amor más grande que el que da la vida por sus amigos" (San Juan 15, 13) y Jesús la ha dado por los suyos. Amar, bajo el ejemplo de Cristo, es hacer todo lo que está a nuestro alcance por el desarrollo humano de los otros, hacer todo lo que está a nuestro alcance por el Bien Eterno de los otros.

Yo le pediré al Padre que les dé otro Defensor, que esté siempre con ustedes, el Espíritu de la verdad. El mundo no puede recibirlo, porque no lo ve ni lo conoce; ustedes, en cambio, lo conocen, porque vive con ustedes y está con ustedes (San Juan 14, 16-17). El otro Defensor es el Espíritu Santo, Jesús está poniendo de relieve que el Espíritu Santo no es el mismo Hijo, revelando con ello la doctrina del ser íntimo de Dios, Ser con una naturaleza pero con tres personas distintas: Jesucristo-Dios no es la misma persona de Dios-Espíritu Santo y de Dios-Padre, pero los tres son un único ser, una naturaleza. Jesús habla del "otro Defensor" para referirse al Espíritu Divino, pues él también nos ha defendido con su Muerte y Resurrección de la Muerte Eterna, pero será El Espíritu Santo que nos defenderá de las asechanzas del Enemigo, pues si bien hemos sido liberados por Cristo, hace falta nuestra respuesta a dicha liberación y para defender esa respuesta y obrarla en nosotros, es que se nos promete la venida del Espíritu Santo, a quien Jesús llama hoy "Espíritu de la Verdad", contrapuesto al Padre de la mentira (Cfr. San Juan 8, 44) y Príncipe de este mundo (Cfr. San Juan 12, 31; 14, 30; 16, 11) como es llamado el Demonio por Cristo mismo.

El texto apunta una cosa interesante: el Espíritu de la Verdad no puede ser recibido por el Mundo, en terminología joánica, y concretamente en el texto que nos ocupa, la palabra mundo significa pecado, pecadores, mal, y el pecado es considerado una mentira, el pecado no es lo que verdaderamente le conviene al ser humano, el pecado es la gran mentira del Tentador. El pecado se muestra como bueno cuando en realidad no lo es, aparece como plenificante cuando en realidad causa más sin sentido, se nos presenta inofensivo cuando es destructor para nosotros y para quienes conviven con nosotros. El pecado es la gran mentira. El mundo, es decir, el pecador, no puede ver ni conocer al Espíritu de la Verdad, pues sus ojos están fijos en la mentira a la cual llama verdad, su inteligencia se ha embotado con la ley del sentimiento, de lo opinable y agradable para sí, que ha llegado a ocupar el sitio de la verdad y, bajo esta nube oscura, el Espíritu de la Verdad, que es el Espíritu de Dios, no puede verse, ni conocerse. Pero sí lo pueden ver aquellos que se ha dejado tocar por la liberadora fuerza de la verdad del Resucitado, ¡¡de Dios!! A éstos y a éstas sí que se les abren los ojos y su entendimiento, por eso ven la gracia de Dios en sus vidas, la conocen y aceptan; por ello Jesús habla también de que vive en ellos y está con ellos. Es la verdad de Dios que hace al hombre descubrir la verdad del hombre, la verdad del Creador que hace descubrir la verdad de la creatura. ¡¡¡Esto es lo que hace la gracia!!!. Nadie que vive la gracia puede saberse confundido o esclavo de sus opiniones, de sus simples análisis racionales, muy buenos a veces, pero tan insuficientes tantas veces para responder con sentido a las grandes interrogantes de la existencia.

No los dejaré huérfanos, volveré (San Juan 14, 18). ¡Qué promesa más preciosa la del Señor!, el nunca nos dejó, no nos ha dejado, ni nos dejará, qué importante es tener esto en cuenta cuando a veces por causa de la enfermedad, de la muerte de un ser querido o de la inminente muerte nuestra u otro tipo de problema existencial, nos sentimos tan solos, tan olvidados de los otros, pero sobre todo de Dios. A cuántos nos ha pasado por la mente alguna vez la duda de si en verdad Dios está con nosotros, cómo verle, cómo hablarle, como experimentarle cercano, son nuestras principales inquietantes. Y Jesús hoy de modo tajante nos dice: no les dejaré huérfanos, volveré. Esto significa que continuamente está volviendo por nosotros, sus modos no son los nuestros, pero está volviendo, sus métodos no son los que esperamos que ocupe, pero está ahí, junto con nosotros, para verlo es necesario tener fe: Dentro de poco el mundo no me verá, pero ustedes me verán y vivirán, porque yo sigo viviendo (San Juan 14, 19). Me viene a la memoria una anécdota de la joven madrileña Alexia, que está en proceso de beatificación. Un día su madre la escucha diciéndole a Dios, a través de su oración, un motón de quejas como: que ella ya no aguanta, por qué no le ayuda, por qué tanto dolor y sufrimiento, etc. Su mamá le llama la atención diciéndole que está renegando, que eso a Dios no le agrada y que decir eso puede ser hasta blasfemo. Pero Alexia responde con gran tranquilidad que no está renegando, simplemente está expresándole a Dios cómo se siente, Dios entiende que ella no reniega sino que sólo expresa lo que siente y Dios que es su amigo la escucha, la comprende y le da fuerzas para seguir adelante. Alexia no se quejaba de Dios, se quejaba con Dios. Se quejaba con Aquél que la podía entender, que la acogía, aún cuando su enfermedad no se iba, ella había llegado a comprender que tampoco Dios se había ido de ella, estaba con ella, sufriendo con ella, lograba "ver" a Dios, no se sentía huérfana aún teniendo la tortura de sus dolores y de ahí su valentía ante la enfermedad, de ahí su vida de alegría y oración aún en medio de tanto suplicio. ¿No es acaso a esto a lo que se refiere Jesús hoy?. ¿No es esto ver y seguir viviendo?. ¿No es esto ver a Dios, cuando otros de lo que menos quieren hablar en momentos similares es de Él?, pues no le "miran", sienten que les ha olvidado, o que simplemente no existe, pues si existiera actuaría. No comprendiendo con ello que la Eternidad no es mero concepto sino realidad que nos espera.

Por eso Jesús lo apunta ahora: El que acepta mis mandamientos y los guarda, ése me ama; al que me ama lo amará mi Padre, y yo también lo amaré y me revelaré a él (San Juan 14,21) . Sólo quien se deja guiar por los Mandamientos de Dios e impactar por Él, logrará ver la manifestación de Dios en su vida.

V Domingo de Pascua

2011-05-21T21:57:00.000-07:00

Verdad de la fe

Los profetas de la desgracia siguen existiendo aún. Esos que sólo ven lo negativo, no para erradicarlo, sino sólo para hundirse en un pesimismo inoperante; esos que sólo ven lo negativo del mundo para anunciar que vendrán peores desgracias; esos que sólo andan quejándose de todo y de todos, cuando la queja sin espíritu de transformación no concientiza a nadie sino que se vuelve estribillo desgastado y cansino; esos que van acusando la culpa siempre a otros y no viendo que más que acusar es necesario actuar. Los llamados profetas de la desgracia han estado, están y seguirán estando en el camino del discípulo de Cristo, qué importante y necesarias, pues, son las palabras de Jesús que en el V domingo de Pascua hemos escuchado: Que no tiemble su corazón; crean en Dios y crean también en mí (San Juan 14, 1). El verdadero anuncio es el de la confianza en Dios por medio de la fe en él. El hombre no puede encontrar paz y transformación si sigue confiando en su solas fuerzas, mientras el hombre siga confiando sólo en él, el anhelado cambio en esta tierra no se dará, pero no porque no pueda darse, sino porque el hombre impide que se dé. Mientras el ser humano siga creyendo más en él y vea la fe en Dios como un retrógrado recurso mental creado por la debilidad humana, seguirá padeciendo de su propia enfermedad, que provoca la negación de su voluntad y libertad, pues cuando concibe a su libertad y voluntad como absolutas no hace otra cosa que destruir y destruirse. La voluntad y libertad humana sólo alcanza plenitud cuando se deja guiar por la voluntad y libertad divina, de ahí su límite pero también su desarrollo y carácter meta-histórico. Límite porque debe ceder, debe dejarse guiar, debe saber guardar los litorales de su operación porque si esto no ocurre se precipita a su propia destrucción. Desarrollo, porque cuando la voluntad y libertad humana dejan guiarse, cuando ceden ante la Verdad Absoluta, es cuando entonces están más seguras de no equivocarse y no irse en el abismo del sin sentido.

Vale aquí el símil de la carretera y de sus señales de tránsito, pues nadie en su sano juicio dirá que el conductor se convierte en esclavo cuando obedece las señales, las cuales debe seguir si quiere conducir hasta su destino, señales que le indican las características del camino a seguir, los posibles peligros y riesgos; el conductor podrá experimentar los límites de conducir sometiéndose en todo momento a las indicaciones, la sensación limitante de que debe dejarse guiar por la señales más que por lo que quiere hacer, pero a pesar de esa sensación de límite, el conductor también se da cuenta que si no hace caso podría no llegar a su destino y, en el peor de los casos, morir en el intento. Por eso también el conductor experimenta desarrollo, en cuanto que al obedecer las indicaciones que le brindan las señales, él sabe que puede avanzar sin problemas y sin grandes riesgos.

También hablamos del carácter meta-histórico, con ello se indica que la fe no se reduce una visión espacio-temporal sino eterno-espiritual, la fe no sólo es un estimulante en la precariedad de la vida o un analgésico en medio del sufrimiento y dolor que a veces padecemos durante ella, sino ante todo, capacidad de transformación para heredar la vida Eterna por eso hoy escuchamos de los labios de Jesucristo: En la casa de mi Padre hay muchas estancias; si no, ¿se lo habría dicho?, y me voy a prepararles sitio. Cuando vaya y les prepare sitio, volveré y los llevaré conmigo, para que donde estoy yo, estén también ustedes (San Juan 14, 2-3).

Fe y compromiso con el mundo presente y el mundo futuro

La angustia, el temor y la desesperación pueden estar al orden del día en la historia de los hombres y mujeres al contemplar a su alrededor tanta maldad, problemas, sufrimiento y dolor; sin embargo, el acamparnos en la angustia no es el mejor camino para intentar cambiar esa realidad y poder salir de ella. Claro que la angustia es un sentimiento que a veces nos es difícil impedirla, pero Jesús no habla tanto de no tener angustia, sino de saber controlarla, de no sucumbir en ella, por eso el salmista llega a comprender lo que significa fiarse de Dios, y reza: “Acallo y modero mis deseos, como un niño en brazos de su madre” (Sal 130). “Dichoso quien teme al Señor. No temerá las malas noticias, su corazón está firme en el Señor, su corazón está seguro, sin temor” (Sal 111, 7). La resurrección de Cristo da toda la autoridad a las palabras del Señor, y su invitación no es fórmula vacía, o llena de buenas intenciones, su Palabra se cumple y los que la creen cimientan su vida sobre roca firme. Desde este sentido podríamos hablar del carácter transformativo-salvífico de la fe cristiana. Cuando Dios pide fe, no la pide simplemente para esperar pasivamente lo que ha de venir, sino que cuando pide fe nos muestra también el camino a seguir para ganarnos la vida Eterna. No la pide como salida de nuestras propias y únicas angustias sino que la pide para que ayudemos también a otros a salir de las suyas.

Por eso Jesús pide tranquilidad, no temblar ante la adversidad, esto es, no vivir lamentándose siempre por lo que no hay o por lo que hay a nuestro alrededor, sino tener la capacidad de enfrentar las situaciones, pues la mejor manera de acabar con los problemas no es huyendo de ellos, sino enfrentándolos, a ejemplo del Maestro, que no huye ante la cercanía de la muerte sino que la enfrenta y por ello le da un nuevo sentido, pues enfrentándola la ha logrado vencer. El temor paraliza se dice, y cuánta razón tiene esa frase, que ya Jesús la comprende en su totalidad por eso invita a sus discípulos a Que no tiemble su corazón. Un temeroso no hace nada, pero un ser humano, o mejor, un verdadero creyente no tiene miedo a la verdad, a desenmascarar la mentira, no teme al fracaso temporal, sino que sabe aprender de sus errores, no teme a los poderes de este mundo, sino que sabe confiar en la fuerza que viene de lo Alto y quién así actúa no se queda en una búsqueda de fe para simple consuelo, sino para la confianza; de simple anhelo, sino de obtención de la promesa; de simple alivio, sino de constante búsqueda de transformación de su entorno.

En este sentido, la respuesta de Jesucristo al apóstol Tomás es muy iluminadora cuando dice: Yo soy el camino y la verdad y la vida. Nadie va al Padre, sino por mí. Si me conocéis a mí, conoceréis también a mi Padre (San Juan 14, 6-7). La fe propuesta por Cristo es caminar con él imitando el camino de su vida, es conocer la verdad contenida en su persona y vida para poder tener la vida en Dios y de Dios. Esto es muy profundo y marca la espiritualidad, la vida de todo creyente. Se evitan dos errores; el primero es pensar que quien tiene fe es simplemente una persona positiva, que tiene un alto autoestima, que no se derrumba por nada y que busca el éxito y la felicidad en esta historia, todo eso es muy bueno, pero Cristo no ha venido sólo para darnos cosas buenas en este mundo. Una fe de ese tipo está mutilada y no es una auténtica fe cristiana, su visión es limitadamente terrenal. Cristo habla de ir al Padre, esto es, vivir con él, eso no se puede lograr en plenitud en esta historia terrenal, el ser humano está llamado a algo muchísimo más grande y pleno. El segundo error que se evita es el de una fe desencarnada, una fe que sólo piensa en el cielo sin el ejercicio de transformación del propio entorno e historia. Cuando Jesús dice Yo soy el camino y la verdad y la vida. Nadie va al Padre, sino por mí, está presentando a su persona y a su historia personal como el camino, la verdad y la vida del ser humano. Litúrgicamente el texto está ubicado en la Pascua, posterior a las lecturas de la Resurrección, esto nos quiere indicar que Creer en Jesús es experimentar todo lo que Él ha sido y vivido, pues Él es el auténtico Camino, o lo que hay que recorrer; Verdad, o lo que hay conocer ; y Vida, o lo que hay que experimentar. Estamos entonces ante la pedagogía, doctrina y experiencia de la fe.

Conviene recordar que toda la persona y vida de Jesucristo le habla al ser humano de entrega al otro y llamada a la transformación del otro, así como renovación de todas las cosas, pues en Cristo hay una nueva creación. La fe en Dios implica seguir e imitar a Cristo y Cristo no es el desencarnado sino el Encarnado, el Verbo Encarnado (Cfr. Juan 1, 14). En Cristo Dios no sólo se ha hecho cercano al ser humano para salvarlo,¡¡¡ se ha hecho ser humano para salvar al ser humano!!!. En Cristo Dios no sólo se ha acercado para vendar las heridas del pecado y de la muerte, ¡¡¡sino que ha padecido las heridas del pecado y de la muerte en carne propia, para curar al ser humano!!! (Cfr. Isaías 53, 5). De ahí que tener fe en Dios es imitar a Cristo que transforma, salva y libera la historia misma del ser humano; de ahí que tener fe no sólo es meterse en el Reino de Dios sino comprometerse con él en la historia de los seres humanos.

La Ruta de Emaús y su actualidad

2011-05-08T21:03:00.000-07:00

Dos discípulos de Jesús iban andando aquel mismo día, el primero de la semana, a una aldea llamada Emaús, distante unas dos leguas de Jerusalén; iban hablando todo lo que había sucedido. ( San Lucas 24, 13-14) Son las palabras que hemos escuchado en el relato que se nos leyó en el domingo tercero de Pascua. El texto tiene una frase que llama la atención: “iban hablando de todo lo que había sucedido”. Los discípulos de Emaús van hablando de todo lo que a Jesús le había pasado, de hecho más adelante cuando Jesús les pregunta sobre de qué vienen hablando, aún sin reconocerle, ellos le explican todos los detalles de los sucesos (Cfr. San Lucas 24, 19-24), pero una vez más queda claro en las Sagradas Escrituras que no basta con el solo hablar de Dios, hablar de sus obras, es necesario también dar el otro paso, vivir en Dios y disfrutar sus obras de salvación de modo real y vital. Dios no es sólo discurso para ser escuchado, es vida para ser vivida. Dios no es una palabra más que anima, es La Palabra que transforma y por eso se convierte en animadora.

Luego el texto apunta que los discípulos se han dejado llevar por la impaciencia. La Palabra de Dios nos ha dicho: “Dos discípulos de Jesús iban andando aquel mismo día, el primero de la semana, a una aldea llamada Emaús”. Es apenas el tercer día, ¡¡¡el día de la Resurrección!!!. Las promesas que Jesús mismo había dicho respecto a su propia resurrección hablaban de que ésta acontecería al tercer día(Cfr. Mc 8, 31; 9, 12.31; 10, 34; Mt 16, 21; 27, 63 ), pero los discípulos de Emaús tienen una gran impaciencia, ellos mismos remarcan que todavía no han cumplido con la espera pues sólo han esperado dos días y al tercero, el día en que Jesús había dicho que resucitaría, es el día en que ellos deciden irse hacia Emaús (Cfr. San Lucas 24, 21). La impaciencia les hace no esperar un poco más. La impaciencia altanera del ser humano que no quiere respetar los tiempos de Dios, y quiere que Dios siempre vaya con los tiempos del hombre. Para Los discípulos de Emaús esperar dos días había sido suficiente y quizás pensaron también que era demasiado. Su inmediatismo no les hace tener esperanza, confianza en la promesa de Jesucristo y toman una decisión arrebatada, la de irse por otros caminos, los caminos hacia Emaús. Pero Dios está siempre cercano al ser humano, es el ser humano quien no reconoce la cercanía de Dios: Mientras conversaban y discutían, Jesús en persona se acercó y se puso a caminar con ellos. Pero sus ojos no eran capaces de reconocerlo ( Cfr. San Lucas 24, 15-16). Dice elocuentemente el texto.

La actitud inmediatista de los discípulos de Emaús muy bien puede ser comparada con la actitud de tantos y tantas que hoy caen víctimas de un inmediatismo estéril, que no produce nada, más que decepción, en esta categoría entran los presupuestos hedonistas de nuestra sociedad, la felicidad rápida provista de placer fácil y sin reglas para alcanzar el máximo punto de placer. El construir una vida anclada en los valores resulta para muchos demasiado costoso, muy “tardado” , de ahí que se opte por lo placentero, rápido y fácil, no importando si eso puede traer consigo consecuencias tristes y gravemente destructoras. Hoy también se habla de que estamos en una sociedad de pensamiento débil, hoy no se busca recorrer el camino de la verdad , sino que el ser humano se queda “estacionado” en la opinión que más le produce sensibilidad agradable, pero como ha dicho el papa en su último libro: “ sin la verdad el hombre pierde en definitiva el sentido de su vida para dejar el campo libre a los más fuertes” (Joseph Ratzinger/ Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, Ediciones Encuentro 2011, p 225). El hedonismo y el pensamiento débil son sólo dos ejemplos del inmediatismo del hombre y de la mujer de hoy, hombres y mujeres que como los discípulos de Emaús , prefieren estas rutas y no la propuesta por Dios en su Evangelio, a la cual consideran anticuada y desfasada, pero la verdad no pasa de moda, nunca puede ser llamada vieja, la verdad traspasa las categorías temporales, la verdad permanece.

Sin duda, a este modo de proceder es al que la Carta de San Pedro llama “proceder inútil” (1 Pedro 1, 17), no es que no sea un modo de vivir pero no se trata de vivir como yo quiero sino como debe vivir mi yo personal. Es inútil porque sirve solo para lo pasajero y estéril porque no engendra transformación ni plenitud, pero el ser humano no está en éste mundo para lo que pasa, su hambre de satisfacción que no es satisfecha por lo pasajero, pues siempre ansía más y más sin nunca llenarse, es una prueba de que no está llamado para migajas sino para lo verdaderamente Grande. No para caminar hacia Emaús sino para quedarse en Jerusalén, la Jerusalén en donde Cristo resucita, la Jerusalén en donde todo se renueva por el amor, en la Jerusalén donde inicia todo lo nuevo, la Jerusalén que simboliza al Cielo.

II Domingo de Pascua

2011-05-01T07:56:00.000-07:00

Celebramos hoy el Segundo Domingo de Pascua, es un día muy especial, pues hoy es el Domingo de la Divina Misericordia, es el inicio del mes dedicado a la Virgen María, Madre de Dios y Madre Nuestra, hoy también en la Iglesia se ha Beatificado al papa Juan Pablo II, uno de los papas más carismáticos de todos los tiempos; además, mundialmente celebramos hoy el día del Trabajo, celebración que es acompañada por la memoria cristiana de San José Obrero. Tratemos brevemente todos estos importantes hechos a luz de la Palabra de Dios.

La Misericordia Divina

Después de 40 días de Cuaresma, hemos llegado por fin al tiempo de la alegría en el Resucitado, es el tiempo del gozo de sabernos amados por Dios que vive y que por más que el hombre lo mate en su mente, en su vida, su triunfo es una realidad, pues solo no le reconoce vivo quien no quiere reconocerle vivo. Para llegar a este reconocimiento es clave la fe, sin fe no se puede reconocer su presencia viva entre nosotros. Sin fe no puede iniciarse la plena sanidad de nuestra alma, de nuestro corazón. Sin fe no podemos experimentar el infinito Amor de Dios, su infinita misericordia. Hoy que celebramos el domingo de la Divina Misericordia es importante saber que la Misericordia de Dios está siempre con nosotros, el salmo que hoy hemos escuchado es el 117, 1-4 y dice, hablando de la misericordia de Dios: “Diga la casa de Israel: "Su misericordia es eterna". Diga la casa de Aarón: "Su misericordia es eterna". Digan los que temen al Señor: "'Su misericordia es eterna”. Dios siempre es misericordioso, como dice otro precioso salmo, el salmo 85, en el versículo 5, para ser concretos: “Tú Señor, eres bueno y misericordioso, lento a la ira y rico en piedad”. Dios siempre da su perdón al ser humano, pero el ser humano debe buscar y aceptar el perdón de Dios, y para buscar y aceptar este divino perdón el ser humano antes debe tener fe en el perdón de Dios, en su misericordia. Así se lo decía Jesús también a Santa Sor Faustina Kowalska, la humilde monjita a quien se le apareció el Señor, y a quién Él eligió para hacerla apóstol de la Divina Misericordia.

En el numeral 1407 del diario personal de Santa Faustina leemos: “El señor me dijo: es así, soy el mismo en todas las Hostias, pero no todas las almas Me reciben con una fe tan viva como la tuya, hija mía, y por eso no puedo obrar en sus almas igual como en la tuya”. Y es que Dios quiere que pongamos de nuestra parte. Su gracia viene, su fuerza viene a nosotros, pero el problema es que a veces, somos nosotros los que vemos sin fe esa gracia o esa fuerza que Dios nos da en cada Misa, en cada predicación, en cada buen consejo que nos dan o corrección que nos hacen. Y al no tener fe nos cerramos, le decimos no a Dios, y Dios que sabe permitir nuestras decisiones no actúa.

En el Evangelio de hoy, tomado de San Juan en el capítulo 20, hemos escuchado que Jesús dice a sus discípulos: “Paz a ustedes. Como el Padre me ha enviado, así también los envío yo. Y, dicho esto, exhaló su aliento sobre ellos y les dijo: Reciban el Espíritu Santo; a quienes les perdonen los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengan, les quedaran retenidos.” Este texto nos muestra cómo Jesucristo mismo les da poder a sus discípulos de perdonar los pecados, Él muy bien lo pudo haber hecho de otro modo, pero lo quiso hacer de este modo, no debemos por tanto temer a su perdón, temer a confesarnos, pues si somos humildes y reconocemos nuestros pecados Él realmente nos perdona.

Jesús le dice a Santa sor Faustina Kowalska,: “Oh, si los pecadores conocieran Mi misericordia no perecería un número tan grande de ellos. Diles a las almas pecadoras que no tengan miedo de acercarse a mí, habla de mi Gran Misericordia.” Estas son palabras que encontramos en el diario de santa sor Faustina (n. 1396). El miedo pues nos quita el encuentro con Dios y nos hace vivir intranquilos.

En nuestro paises, familias, ambientes de trabajo vivimos aveces en continuo temor, porque no sabemos vivir la alegría y la tranquilidad que otorga el perdón, la misericordia que viene de Dios. Pues todo el que no haya experimentado la misericordia de Dios en su vida se vuelve incapaz de darla a los demás. Si alguien no ha experimentado las gracias del amor y perdón de Dios no puede comunicarlas a los demás, sea a su esposa, esposo, hijos o hijas, compañeros o compañeras. En nuestro país y mundo se habla de violencia, de asesinatos, de rencores, de incremento de la criminalidad, de la pobreza, de abusos y daños, de críticas destructivas, de contiendas, de mentiras, de padres incomprensivos, de hijos altaneros e irrespetuosos, de engaños, de guerras y podemos poner muchos etcéteras, pues la lista es muy larga. Todo esto no es otra cosa que la falta de amor de unos con otros. Es cierto que hay injusticia por todos lados, pero la injusticia es falta de amor auténtico y se borra con el amor verdadero. Todo esto nos muestra la gran falta de misericordia que tenemos los unos con los otros. Por falta de misericordia no perdonamos al que nos ha ofendido, por falta de misericordia criticamos hasta lo último al que se ha equivocado, por falta de misericordia somos incomprensivos con los demás, por falta de misericordia nos estamos destruyendo, matando, enemistando y dañando. Por eso el mundo, la sociedad, la familia, nuestra persona necesita de la misericordia, de la Misericordia Divina, pues sólo quien ha vivido la misericordia puede tenerla y teniéndola darla a los demás.

Inicio del Mes de María

En este segundo Domingo de Pascua, que hoy coincidió con el primero de Mayo, en toda la Iglesia recordamos también el inicio del mes de María, nuestra Madre. En el Evangelio de hoy hemos escuchado cómo Nuestro Señor Jesucristo, le dice al apóstol Tomas: “tu porque has visto has creído, yo les digo sin embargo, dichosos los que sin haber visto han creído”. En María se ha cumplido esta dicha, de hecho su prima santa Isabel así le llama en Lucas 1, 45 cuando le dice: “dichosa tu que has creído”. María ha creído a la voz del ángel aún cuando no logró entender todo, aún cuando va experimentar soledad y aún cuando no se notara esa acción del Altísimo, pues tendrá una serie de problemas, pero no por eso desiste, no por eso deja de creer y así deja que se realice el plan de Dios. Por eso, ella se convierte para todo cristiano y cristiana en ejemplo a seguir, para no caer en la actitud de Tomás, que pide pruebas para creer; en María es al revés, ella da pruebas de su fe primero, para que luego vengan las pruebas del amor de Dios en su vida. Gran ejemplo éste y gran reto para nosotros como cristianos y cristianas de hoy.

Beatificación de Juan Pablo II

Una frase de la primera lectura de hoy nos da pie para hablar también de un gran acontecimiento que en este día, la Iglesia y el mundo entero ha vivido con la Beatificación de Juan Pablo II. En la primera lectura tomada del capítulo 2 versículo 43 del Libro de los Hechos de los Apóstoles hemos escuchado la siguiente frase: Todo el mundo estaba impresionado por los muchos prodigios y signos que los apóstoles hacían en Jerusalén. La frase de Primera lectura se enmarca en los inicios de la Iglesia. Los apóstoles hacen prodigios, es decir, obras grandes, algunas espectaculares, otras no tanto pero en todas lograban que el número de fieles aumentara. Cristo ya no estaba con ellos como lo estaba antes de morir, ahora estaba de modo espiritual, pero él seguía actuando por medio de los discípulos. Esto es lo que, cambiando lo que hay que cambiar, ha vivido la Iglesia y el mundo en la figura del papa Juan Pablo II, un apóstol más de Jesús, de ese Jesús que aunque no sigue presente como hombre, sigue presente de modo espiritual en los hombres que él elige.

Juan Pablo II, su verdadero nombre era Karol Josef Wojtyla, nació en Polonia, en un pueblo llamado Wadowice el 18 de mayo de 1920. Su infancia y adolescencia fue dura. Perdió a su madre cuando tenía tan solo 9 años (1929), perdió a su hermano mayor tres años más tarde, cuando tenía 12 años (1932), y cuando tenía 21 años pierde también a su padre. Trabajó en una mina y en una fábrica química como obrero y cuando inició sus estudios en Letras en la Universidad de Cracovia, estalla la guerra de los nazis y ya no pudo continuar sus estudios. Aparentemente todo le salía mal, pero no, Dios le preparaba un camino mejor. Su fe cristiana, que había aprendido de su madre y padre, le da fuerza y aunque todo eso le había pasado él siempre luchó por salir adelante sabiendo que la esperanza es lo último que se pierde.Se ordenó de sacerdote, el 1 de noviembre de 1946, fue constituido obispo y fue elegido papa el 16 de octubre de 1978. El llamado "Papa viajero" hizo más cien viajes por el mundo.

En América Latina a la que él llamaba "continente de la esperanza" tuvo palabras de aliento para los indígenas y mineros explotados, campesinos perseguidos, políticos maniatados ideológicamente y contra las dictaduras y desde su voz de pastor se empeñó en luchar por conseguir mejores condiciones para los pobres, basta leer muchas de sus cartas, homilías y mensajes. Fue criticado por sus visitas al Chile de Augusto Pinochet, el cual tenía mala fama. Pero, sorprendiendo a quienes lo encasillaban en una tendencia conservadora, años más tarde visitó a Fidel Castro, tendiéndole la mano a un régimen aislado y a un país empobrecido y en crisis. "Deben tener una mejor relación con los gobiernos de sus países", había dicho el Papa a los obispos de la región, en los años en que la mayoría de los países de América Latina estaban siendo gobernados por dictaduras militares o regímenes de derecha.

Durante su pontificado, Wojtyla se enfrentó por igual al ateísmo comunista, al que consideraba totalmente incapaz de dar felicidad al ser humano si quitaba a Dios de la vida de cada ser humano y a los excesos del capitalismo, al cual llamó “capitalismo salvaje”. Su vocación pastoral universal lo llevó a relacionarse con todos pero, con conciencia de estar por encima de lo temporal, desafió las reglas de los gobiernos temporales, democráticos o dictatoriales. Visitó la Argentina de los militares durante la guerra con Inglaterra por las Malvinas (1982) y más tarde la de la democracia restaurada, la Guatemala del general Efraín Ríos Montt (1983), el Chile del general Augusto Pinochet (1987) y visitó también a nuestro país en los inicios de la guerra civil haciendo un llamado a la paz, que ya lo había hecho efectivo en sus homilías el Arzobispo de San Salvador, Monseñor Romero pero que no se había escuchado y que tampoco se obedecería cuando vino de la propia boca del papa Juan Pablo II, las consecuencias, todos las vivimos, quien más quien menos, la guerra sólo trajo dolor, destrucción y más injusticia. Pero su mensaje sigue siendo actual, en aquella ocasión decía: “Todos y cada uno, gobernantes y gobernados, habitantes de la ciudad, pueblos y caseríos; todos y cada uno, empresarios y obreros, maestros y alumnos, todos tienen el deber de ser artesanos de la Paz”. Visitó cuatro veces Brasil, el país con más católicos del planeta y ha sido el único papa que visitó los cinco continentes del mundo. Su figura ha impactado a muchos jóvenes a entregarse a la vocación religiosa, sacerdotal y misionera. Sólo para poner un ejemplo decimos que desde que fue elegido papa, Polonia, el país donde nació, es el país con más sacerdotes del mundo entero y es en Polonia donde se apareció, a una humilde monjita polaca, llamada sor Faustina, Jesucristo de la Divina Misericordia, cuya fiesta hoy celebramos.

Hoy la Iglesia, al colocarnos la figura de este papa santo, nos quiere decir que las santidad sigue siendo actual, ella no ha pasado de moda, los santos no son hombres o mujeres de hace siglos, también los hay en nuestro tiempo, también nosotros podemos llegar a ser santos, pues como ya se ha dicho, tenemos su misericordia infinita que puede perdonarnos y obrar maravillas en nuestras almas, de ahí que la Segunda lectura de hoy tomada de la primera carta del Apóstol San Pedro en el capítulo 1 versículos del 3 al 5 nos digan: Bendito sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que en su gran misericordia, por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, nos ha hecho nacer de nuevo para una esperanza viva, para una herencia incorruptible, pura, imperecedera, que os está reservada en el cielo. La fuerza de Dios os custodia en la fe para la salvación que aguarda a manifestarse en el momento final. ¡¡Sí!!, ¡¡estamos llamados para la santidad, ella es nuestra herencia incorruptible, pura e imperecedera que está reservada en el cielo eterno!!

Día Internacional del Trabajo

Bueno, aún nos queda un último punto a desarrollar, el tema del trabajo, lo haremos aunque sea de modo breve, porque también es un tema muy importante. Partamos siempre de una frase de las lecturas de hoy. Vayámonos ahora nuevamente al Evangelio de este día que está tomado de San Juan, escuchemos lo que dice el capítulo 20, versículos del 19 al 20, estos dicen lo siguiente: “Al anochecer de aquel día, el primero de la semana, estaban los discípulos en una casa, con las puertas cerradas por miedo a los judíos. Y en esto entró Jesús, se puso en medio y les dijo: Paz a ustedes. Y, diciendo esto, les enseñó las manos y el costado. Y los discípulos se llenaron de alegría al ver al Señor. Jesús. El texto dice que los discípulos estaban con puertas cerradas y con miedo, pero cuando Jesús entró y les mostró sus manos y su costado, los discípulos reconocen que es Jesús y se les va el miedo, lo que sienten es alegría al verle. Jesús les muestra sus manos y su costado, para que crean que Él es el mismo que estuvo crucificado de las manos en la cruz, y les muestra su costado, para que vean que fue el mismo que fue traspasado por una lanza cuando ya estaba muerto,¡¡ pero ahora vive!!, sí, es el mismo que estaba muerto en la cruz, el mismo que ahora está frente a ellos vivo, dándoles alegría. Su muerte en cruz era sólo un paso a la verdadera vida plena.

Ahora bien, Jesús les muestra sus manos y su costado, como símbolo de su obra hecha con amor. Expliquemos esto. El muestra sus manos, las manos representa el hacer, representa el trabajo, pues la mayoría de trabajos se realiza con las manos, con las manos el agricultor cultiva el campo, con las manos se dirige un auto, con las manos escribe la secretaria, con las manos trabaja el obrero de la fábrica, con las manos, poniendo y utilizando los aparatos adecuados, examina el médico, con las manos se edifican casas, se hacen la mayoría de cosas que usamos, con las manos se realizan la mayoría de trabajos, no todos pero sí la mayoría. Las manos muy bien pueden significar aquí el trabajo hecho por Dios en Cristo para el bien de los seres humanos. Y este puede ser el fundamento cristiano del trabajo, en cuanto que Dios envía a su siervo, para rescatarnos. Todo trabajo humano tiene un sentido de salvación, todo trabajo dignifica a cada hombre y mujer que lo realiza. El texto dice también que Jesús mostró su costado. Por ese costado entró la lanza que llegó hasta el corazón de Cristo, del cual brotó sangre y agua. Esto podría significar también que todo trabajo debe ser realizado con el amor del costado de Cristo, y en el costado de Cristo encontramos su Corazón Santísimo del que brota sangre, símbolo de la vida y agua, símbolo de la limpieza. El amor de Dios en Cristo es limpieza del pecado y vida nueva. Su trabajo engendra perdón y vida.

En este sentido, cada lugar de trabajo humano debe engendrar vida y perdón, esto significa que debe haber compañerismo, ayuda para el otro, hermandad, no críticas, no rivalidades, no injusticias. Cada persona tiene derecho a un trabajo y a condiciones dignas y cada trabajador a cumplir con sus obligaciones laborales, cada trabajador merece ser respetado como persona y no sólo como simple ayudante en la casa, en el negocio o en la oficina. La dignidad del trabajo es tan grande que Jesús mismo fue obrero, como su padre San José, todo para mostrarnos que hasta Dios quiso “trabajar” por el bien del hombre. Para que cada hombre y mujer comprendiera que su trabajo debe ser para beneficio no sólo propio sino también para beneficio de los demás hombres y mujeres. Pidamos al señor, en este día grande por los que tienen trabajo para que el Señor les dé estabilidad en ellos y sepan valorarlo y ejecutarlo con responsabilidad; pidamos también por los que pasan tantos males por no encontrar un trabajo digno, para que encuentren una mano tendida que les ayude. Que así sea.

feliz semana a todos y todas. Dios les bendiga.

EL DESEO SEXUAL BAJO EL GOBIERNO DEL AMOR

2011-04-29T06:09:00.000-07:00

Años atrás realicé un brevísimo estudio sobre la influencia del personalismo en el filósofo Karol Wojtyla, la intención era demostrar cómo esta filosofía, junto con las grandes corrientes como el sistema platónico-agustiniano y el aristotélico-tomista, influían en el Magisterio Pontificio de Juan Pablo II; no era un estudio exhaustivo, pero sí motivado por la verdad.

A pocos días de la Beatificación de Juan Pablo II, como homenaje a tan grande hombre, al que nuestra Madre la Iglesia beatifica, quisiera compartir una arenita de su gran "playa" intelectual. El texto que en aquella ocasión estudiaba era su libro "Amor y Responsabilidad", publicado en Polonia en el año de 1960, posterior a su participación en el Concilio Vaticano II. Filosóficamente no es su obra más importante, luego vendrá "Persona y Acción", publicado en 1969, que se constituirá en un análisis bastante exquisito de la relación entre ser-personal y accionar-personal.

Sin embargo, la importancia de este escrito está también dada, sobre todo cuando el mismo Wojtyla dirá que surgió como fruto de su experiencia pastoral con jóvenes, el Santo Padre enseñaba la base para una moral sexual católica y abordaba importantes temas tales como la atracción, deseo, sentimiento, sensualidad, vergüenza, amistad y amor, etc. Sus palabras nacían de la experiencia. Hoy intentaremos acercarnos someramente a uno de los capítulos desarrollados en tan interesante obra. He reacomodado algunos giros gramaticales para publicar una pequeña parte de aquel ensayo como post en Gaudiumlux.

La Persona y La Tendencia Sexual.[1]

Wojtyla fundamenta todo su libro en aclarar desde el principio la realidad personal del ser humano. Este primer apartado tiene por ello una fuerte dosis de personalismo, en cuanto que habla de la persona como objeto y sujeto de la acción[2]. Wojtyla comienza defendiendo que la persona es sujeto y nunca objeto; advierte sin embargo, que en el caso concreto del matrimonio pareciera que el otro es objeto y viceversa. Para solucionar este problema, nuestro autor aclara primeramente que en el matrimonio se unen dos personas y “la persona -dirá- no sólo es física, como es el caso del ser natural, ni tampoco únicamente sensitiva como los animales…la conexión de la persona humana en el mundo se inicia en el plano físico-sensorial, pero no toma la forma particular del hombre más que en la esfera de la vida interior”[3]. El hombre tiene esa espiritualidad que le hace alteri incomunicabilis [4] e inalienable[5]. La persona es distinta a los demás seres en este sentido, pues no sólo es cuerpo. Aquí cabría recordar aquella pregunta de Ortega y Gasset: “Cuando vemos un cuerpo de un hombre, ¿vemos un cuerpo o vemos un hombre?” A lo cual conviene responder: “cuando vemos el cuerpo de un hombre no vemos un cuerpo sino un hombre porque el hombre no sólo es cuerpo, sino, tras el cuerpo, un alma, psiqué, espíritu, persona”[6] Y esto es lo que defenderá Wojtyla. Reducir el hombre a simple cuerpo es no tener en cuenta ni siquiera su capacidad intelectiva la cual hace que se dé dicha interrogante. Y ello sería absurdo, pues sería como cuando alguien dice que no dice absolutamente nada cuando está diciendo que no dice absolutamente nada. La capacidad intelectiva se atisba en el hecho de la mente que piensa para osar decir que solo es cuerpo. Pero el aspecto intelectivo no es el único, están también las emociones, los afectos, que no son necesariamente materia, cuerpo, y más profundamente aún, la dimensión espiritual. El ser humano, la persona humana, no es simplemente materia, no es únicamente un cuerpo.

Es desde la perspectiva antes mencionada que Wojtyla hablará que no se puede reducir el amor matrimonial al mero cuerpo sino a todas las dimensiones de la persona humana. Para solucionar esta segunda etapa del problema que se le plantea remarcará la afirmación del yo personal como afirmación de sí mismo[7] así como recordará que en la moral sexual, y más específicamente en el acto conyugal, el hombre debe tratar a la mujer siempre como sujeto y viceversa. La única vez que la persona puede ser objeto de la otra persona es bajo la perspectiva del amor, una persona puede ser objeto de la otra en cuanto objeto de amor, pues cuando amo a otro, según Wojtyla, ese amor es signo de que lo trato como sujeto, ya que sólo el sujeto es digno de ser amado; por ello, la relación en el acto conyugal, no es sólo relación físico-genital, pues eso reduce a la persona, sino también relación psico-espiritual.[8]

Para acentuar la personalidad del sujeto, K Wojtyla, estudia la palabra “gozar” (en polaco uzywac), explicando que el término tiene una primera significación, la cual es “usar” o “servirse de”[9], pero como amar es opuesto a usar [10] la palabra “gozar” pierde su valor para el matrimonio. ¿Pero es que acaso en el matrimonio no hay gozo?, Wojtyla responde que sí lo hay; ¿entonces es malo ese gozo experimentado en el acto conyugal dentro del matrimonio?, no, si se tiene en cuenta una segunda significación del término que él mismo nos propone. Esta es que en el acto matrimonial, el gozo experimentado es y debe ser por el amor. En el acto conyugal el sujeto es objeto de amor y en ese sentido el gozo no es contrario al amor sino que es una expresión de él, si esto no pasa entonces sí, hay uso de la persona y no se le trata como tal sino como objeto y objeto de placer. Por eso Wojtyla propone el principio kantiano de “fin en sí”[11], aunque claro, este principio desde la óptica personalista, no como un absoluto total, sino como absoluto relativo y con dignidad. Si el ser humano es considerado como absoluto total, eso significaría que el fin último de sí mismo sería su ser mismo, o sea, que el ser humano alcanzaría su plenitud en sí mismo, lo cual es falso desde la óptica filosófica y sobre todo empírica, nunca el ser humano por más perfecto que haya sido y teneres que hay tenido se ha dado la plenitud a sí mismo; más bien el principio de “fin en sí” debe ser entendido como absoluto relativo, en cuanto que el ser humano no puede ser instrumentalizado, pues él es un absoluto que hace relación a la Divinidad y como ente que puede elevarse hasta ese nivel, el ser humano no puede ser considerado como simple objeto. Por ello critica severamente al utilitarismo por considerar a la persona como útil, cayendo en aquella norma “lo que es bueno, es bueno porque es bueno para mí”. En esta perspectiva, el matrimonio sería un medio en donde hay un medio concreto, el sujeto, para alcanzar el “máximum” de placer y de voluptuosidad.

Para evitar ese error, Wojtyla, propondrá la norma personalista. En definitiva, dicha norma consiste en el mandamiento del amor evangélico: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Cfr. Mt 19, 19: 22, 34.39;Jn 13, 34)[12].

“La fórmula exacta –apuntará Wojtyla- del mandamiento es “ama a la persona”; mientras que la norma personalista dice: ´La persona es un bien respecto del cual sólo el amor constituye la actitud apropiada y verdadera´”[13], y esto es lo que hace afirmar que es “equitativamente debido a la persona el ser tratada como objeto de amor y no como objeto de placer”[14]

Al llegar al punto de la tendencia sexual, el filósofo polaco afirma que: “el hombre no es responsable de lo que sucede en él en el dominio sexual en la medida en que no lo ha provocado él mismo, pero es plenamente responsable de lo que él hace en este terreno”[15] Por eso advertirá que la tendencia sexual es propiedad del individuo, en cuanto que ésta es dirigida de una persona concreta a otro ser humano, si esa tendencia se desvía hay problema, o bien porque puede recurrir a actos deshonestos, o bien porque puede darse incluso con la misma persona, esto cuando se trata al otro no como sujeto sino como objeto, cuando hay búsqueda de placer por placer [16] y lo anterior se puede decir porque “la tendencia sexual no está dirigida hacia las solas características sexuales del ser percibido, sino hacia ese ser humano, conociendo ciertamente que es de sexo contrario, pero considerándolo en su globalidad, con la totalidad de los valores que posee; por ello, la tendencia sexual aspira a transformarse en amor”[17].

Ahora bien, esa tendencia en sí no es mala, verdad que no acepta la interpretación rigorista, la cual ve la tendencia sexual con desprecio o como un impulso del mal, pero tampoco se debe pensar que es lo mejor y por ello hacerle siempre caso sin jamás saberla dirigir. Esta segunda postura es la cuestión del “libido” empleado por S. Freud. El hombre, según la concepción freudiana, busca interiormente la voluptuosidad; pero esto connota un pansexualismo que no respeta a la persona como tal, porque siempre se dirige a ella como simple instrumento para alcanzar el supuesto desarrollo, que en el fondo es el gozo egoísta.

Criticará también a lo que se ha venido a llamar “neomaltusianismo”[18], aunque no lo desarrolla con lujos de detalles, explica que conviene “llamar la atención sobre un hecho que el maltusianismo se ha asociado a la interpretación de la tendencia sexual por la libido: ya que la tierra está amenazada de una superpoblación, a la cual la producción de los medios de subsistencia no puede hacer frente, es necesario, pensando en la finalidad objetiva de la tendencia sexual, limitar su utilización”[19]; sin embargo, el profesor Wojtyla dirá en cambio, que tanto el rigorismo es inaceptable como lo es el exceso o la retención de la procreación, aunque la tendencia sexual siempre sea satisfecha. Nuestro autor defenderá que la tenencia sexual está sometida a la voluntad, por tanto, el hombre no está determinado por ella. Además hay que tener presente que esa tendencia debe ser humanizada en cuanto que siempre tiene la posibilidad de traer al mundo a una persona, y esto aunque se evite, la tendencia sexual siempre tendrá ese carácter existencial de prolongación continua de la especie[20], por lo mismo, el acto conyugal debe tener siempre en cuenta esto, la unión es por amor, el fruto es por amor, “la existencia de otra persona, que es su propio hijo, sangre de su sangre, cuerpo de su cuerpo” [21] por eso el ser humano , hombre y mujer, “valiéndose del amor se incorporan en cierto modo a la corriente cósmica de la transmisión de la vida”[22], y esto hay que verlo, según Wojtyla, desde la perspectiva de seres creados por Dios, Dios ha querido que fuese así y de hecho mandó a nuestros primeros padres a “crecer y multiplicarse” ( Cfr. Gn. 2, 24). Esto muy bien lo señala nuestro autor en el desarrollo de la que el llamará interpretación religiosa del acto conyugal[23].

Como se puede ver el tema del acto sexual conyugal queda bastante iluminado desde esta perspectiva personalista, sobre todo porque desde una sana ética no se está despreciando la tendencia sexual, pero al mismo tiempo se desvelan los errores asolapados que ciertas ideas modernas quieren hacernos aceptar considerando a dicha tendencia como lo más importante, total lo que importa es si agrada y si se siente bien, olvidándose con esa postura o similares concepciones, las trágicas consecuencias que ello causa, y la infravaloración que el mismo ser humano hace de sí mismo y de su naturaleza.

Solo quisiera terminar expresando esta profunda verdad que el papa nos transmitía ya en sus primeros años de filósofo, con una figuración que narra la obra “Anima Mundi”, de la escritora italiana Susanna Tamaro, cuando la autora hace decir a unos de sus personajes, para ser concretos a Andrea, “no sé si mis padres pensaron en mi cuando me concibieron o en ellos”. La frase es inquietante y plantea de fondo la pregunta ética sobre el acto sexual, ¿se piensa en el fruto del amor?, ¿es realmente el acto sexual una expresión del amor o expresión del egoísmo?. Podríamos decir que de fondo está la pregunta personalista sobre el acto sexual que nos dará como resultado el contemplar el respeto a su carácter humano o la atrofiada condición de él, por irrespetarlo.

[1] Se debe decir que la obra editada en versión española, y la cual utilizaremos, contiene también un capítulo de apéndice en donde nuestro autor expone los datos de la ciencia, tal es el caso de la sexología y de la Medicina, parangonándolos con la exposición ético-psicológica anterior, y aplicando los principios éticos al cometido de las ciencias médicas y de la sexología.

[2] Cfr. K. WOJTYLA, Amor, y Responsabilidad, Razón y Fe, Madrid 1978, (trad.) J. FERNÁNDEZ, p. 22. Esta es la edición que hemos ocupado, aunque hace poco (2008) Ediciones Palabra ha vuelto a publicar este maravilloso escrito.

[3] Ibid, p 16.

[4] Wojtyla dirá en otra parte:”yo no puedo querer lo que el otro desea que yo quiera, y en esto soy incomunicablis” en K. WOJTYLA, Amor y Responsabilidad, Razón y Fe, Madrid 1978 (trad.) J. FERNÁNDEZ, p 15

[5] Ibid, p.17

[6] R. LUCAS-LUCAS, Cuerpo humano y visión integral del hombre, en Gregorianum 76, 1, Roma 1995, pp. 126-127

[7] Cfr. K. WOJTYLA, Amor, y Responsabilidad, Razón y Fe, Madrid 1978, (trad.) J. FERNÁNDEZ, p. 16.

[8] Ibid, p 17

[9] Ibid, p 18

[10] Ibid pp 22-26

[11] Ibid. p 22. Kant había dicho ya en su Metafísica de las costumbres: “Ahora yo digo, el hombre y en general todo ser racional, existe como fin en sí mismo, no sólo como medio para usos cualesquiera de esta o aquella voluntad, debe en todas sus acciones, no sólo las dirigidas a sí mismo, si no las dirigidas a los demás seres racionales, ser considerado siempre al mismo tiempo como fin” I. KANT, Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres, Espase-Calpe, Madrid 1977, (trad.) M. GARCÍA-MORENTE, p.83

[12] Pueden consultarse también: Lv 19, 18; Rm 13, 8-10; Gá 5, 14.

[13] Cfr. K. WOJTYLA, Amor, y Responsabilidad, Razón y Fe, Madrid 1978, (trad.) J. FERNÁNDEZ, p. 38

[14] Ibid, p 39

[15] Ibid. p 45

[16] Cfr. Ibid pp 47-48

[17] JL.ILLANES, Iglesia en la Historia: estudios sobre el pensamiento de Juan Pablo II, Edicep, Valencia 1997, p 29

[18] “Hacia el 1800, el inglés Tomás MALTHUS sacó a relucir que el aumento de la población era excesivo en proporción con el aumento de los medios necesarios para el sostenimiento, por lo que, con el fin de evitar la pobreza y la miseria, era necesario disminuir el número de los nacimientos. El medio propuesto por Malthus era el de la continencia conyugal voluntaria, medio por lo tanto, que no es reprobable desde el punto de vista moral. Después de él, muchos insistieron en la necesidad de la limitación de los nacimientos por estos mismos motivos o por otros más egoístas y menos elevados; han desviado sobre todo la auténtica dirección de Malthus, inventando y propagando otros medios para evitar la concepción , esto es, los instrumentos denominados preservativos, medios innaturales y pecaminosos (llamados neo-maltusianos por los discípulos de Malthus)” A. LANZA-P PALAZZINI, Principios de Teología Moral, Rialp, Madrid 1958, nota 72, p 198.

[19] K. WOJTYLA, Amor, y Responsabilidad, Razón y Fe, Madrid 1978, (trad.) J. FERNÁNDEZ, p. 38

[20] Ibid, pp 51-52

[21] Ibid, p 53

[22] Ibid p 54

[23] Ibid p 54-58

El anuncio sigue: Ha Resucitado

2011-04-24T20:43:00.000-07:00

La Resurrección de Cristo ha sido de nuevo proclamada en tantas iglesias y catedrales del mundo entero, algunos de los templos son humildes, otros ostentan un gran boato. Muchos templos a lo largo del mundo han estado repletos, otros ante esta gran fiesta probablemente estuvieron un tanto vacíos. Dentro de ellos muchos y muchas han proclamado esta gran verdad de fe: "Cristo ha Resucitado". Algunos con gran convecimiento, otros quizás no. Lo cierto es que en la Iglesia que Cristo fundó se ha proclamado nuevamente esta gran verdad, cuando muchos dicen que hay crisis de todo y hasta de cristianismo, la fe sigue avanzando a lo largo del tiempo, ninguna institución en todo el mundo después de dos mil años y con los problemas que ha afrontado la Iglesia sigue en pie como sigue ella. ¿ La Razón?, pues la tenemos proclamada de modo sencillo en la frase "Cristo ha resucitado". La Iglesia no sólo es un cúmulo de doctrinas y normas; una serie de ritos, por bellos que sean; no es sólo reunión de seres humanos que se han puesto de acuerdo para proclamar conceptos, es ante todo la presencia en el mundo de modo misterioso del Dios vivo. Aquél que ha vencido la muerte. Después de dos mil años, esta gran verdad sigue resonando bastante fuerte aún, a pesar de que muchos ha intentado acabar ese anuncio, o han querido y quieren callarlo de diversos modos y con diferentes métodos, lo cierto es que sigue proclamándose y siguirá proclamándose este gran anuncio de fe. ¿La Razón?, sin ser retóricos lo decimos, porque en verdad ¡¡¡Cristo ha Resucitado!!!.

FELICES PASCUAS DE RESURRECCIÓN A TODOS Y TODAS

Nosotros somos Lázaro.

2011-04-09T21:11:00.000-07:00

El Evangelio de este Quinto Domingo de Cuaresma comienza diciendo que “En aquel tiempo, un cierto Lázaro, de Betania, la aldea de María y de Marta, su hermana, había caído enfermo.” En Lázaro esta figurada la naturaleza humana, si nos atenemos al significado de las palabras podemos traducir a Lázaro como “El ayudado por Dios”. La raza humana es la que en Cristo ha sido ayudada por Dios. Dios ha enviado a su Hijo Unigénito para salvación de todo el género humano. Los seres humanos necesitamos de su salvación ya que vivimos en la Betania de nuestra historia. De hecho, una posible traducción de el nombre Betania es “casa del Pobre”. Esto podría significar que mientras estamos en este mundo somos pobres en cuanto que no tenemos a Dios en plenitud.

Hablando de la Resurrección de Lázaro que nos narra el capítulo 11 de San Juan, algunos autores consideran que en sentido extricto lo de Lázaro fue una "reanimación" más que una resurrección, pues Lázaro vuelve a vivir esta vida terrenal; sin embargo, esta "reanimación" lo que hace es anunciarnos que Aquél que ha podido reanimar es el mismo que puede resucitar, o sea, dar una vida nueva, sobrenatural. Con todo, podemos decir que necesitamos que Dios venga, que venga a “resucitarnos” como a Lázaro, o a "reanimarnos", según se ha dicho. Necesitamos que, mientras viajamos en este mundo, lo haga continuamente para así ser capaces de alcanzar la Resurrección verdadera después de esta historia.

Señor, tu amigo está enfermo. Jesús, al oírlo, dijo:Esta enfermedad no acabará en la muerte, sino que servirá para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella.

El amigo de Jesús es el “mundo” humano, o sea, cada ser humano que vive en el mundo. El "mundo humano" necesita de Dios, pues él está gravemente enfermo, ya que siguen habiendo enfermedades causadas por el pecado: muertes por la guerra, por falta de alimentos, por injusticias; el mundo del ser humano está gravemente enfermo porque sigue habiendo en muchos hombres y mujeres graves signos del virus del egoísmo, del placer idolatrado y del poder a toda costa; siguen habiendo tantos intereses mezquinos y partidistas en nuestros ambientes, los cuales hacen que el “mundo humano” siga sufriendo con gritos que claman al cielo.

Con todo, en el Evangelio de hoy se nos da una gran esperanza: Esta enfermedad no acabará en la muerte, sino que servirá para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella. Por más horrorosa y detestable que sea la situación que a traviesa el mundo actual, que atraviesa nuestra sociedad, que atraviesa nuestra Iglesia; todo esto no ocurre sólo como efecto de la enfermedad del pecado del hombre, sino que a la larga servirá “para la Gloria de Dios”, es decir, como medio en donde Dios puede actuar.

Estamos llamados pues, a no ver las cosas como simples analistas económicos o políticos, sino como creyentes, sabiendo mirar en el mal que padece el hombre de hoy un modo de presencia de Dios que sigue actuando, y quizás con una acción mayor. Recordando que Cristo selló en plenitud su vida y su misión salvífica en la muerte, donde todos pensaban que ya todo estaba acabado. Es en la Cruz y en su Muerte, donde surge la esperanza y la vida, la transformación, ¡la verdadera revolución!, la del amor que se entrega. En el Dios que se calla, en el Dios que muere en la Cruz, se tiene la presencia más grande de ese amor de Dios por el Hombre y la sanidad al mundo del hombre. Sólo la Muerte de Cristo engendra la verdadera Resurrección, de ahí que se diga en el Evangelio que la enfermedad servirá para que el Hijo del hombre sea glorificado por ella.

Cada cristiano como continuador de esa misión de su Maestro está llamado a impregnar, a partir de la fe en el Resucitado, la fuerza del Resucitado, una fuerza que le da poder para luchar y así forjar un mundo mejor y más pleno, una fuerza que le capacita a no ser conformista, a no pensar que ya nada se puede hacer, pues cuando hay más mal es cuando más bien se debe hacer y se puede hacer, porque es cuando Dios más puede actuar en toda su potencia a través de nuestra debilidad.

El Evangelio también nos muestra a Marta y María esperando sanidad de Jesús, pero el cristiano no debe esperar sólo sanidad o alivio, sino la Resurrección que viene de Cristo, es eso lo que quiere hacer notar Jesucristo. El ser humano no puede conformarse con simples alivios cuando su Maestro le promete cambios radicales, provistos de vida.

Monseñor Romero: Entre su testimonio verdadero y visión ideológica de los otros

2011-03-23T22:42:00.000-07:00

El Día de hoy, 24 de marzo, celebramos el 31º Aniversario del violento asesinato de Monseñor Oscar Arnulfo Romero, Arzobispo Metropolitano de San Salvador, El Salvador. Su proceso de canonización sigue en pie y aunque hay varios sectores que lo ideologizan ya desde la izquierda política, viéndolo como un revolucionario más o desde la derecha política salvadoreña, viéndolo como un hombre problemático y revoltoso anti-patria. Lo cierto es que su figura y testimonio ya no se detienen en el contexto histórico nacional y mundial. De hecho, en este día la ONU a partir del presente año, ha proclamado celebrar a nivel mundial año con año, partiendo del testimonio de Monseñor Romero, el Día Internacional del Derecho a la Verdad.

El Papa Benedicto XVI en el segundo volumen de su libro Jesús de Nazaret nos dice "¿qué es la verdad? Pilato no ha sido el único que ha dejado al margen esta cuestión como insoluble, y, para sus propósitos, impracticable. También hoy se le considera molesta, tanto en la contienda política como en la discusión sobre la formación del Derecho. Pero sin la verdad el hombre pierde en definitiva el sentido de su vida para dejar campo libre a los más fuertes. "Redención", en el pleno sentido de la palabra, sólo puede consistir en que la verdad sea reconocible". Es interesante cómo el Papa remarca que el hombre pierde el sentido de la vida si no vive en la verdad. Monseñor Romero ha sido llamado revoltoso, comunista, violento, cura político y desubicado, y la lista puede ser más extensa, por el hecho de haber tenido la valentía de proclamar la verdad en medio de un contexto histórico tan difícil, dado a la mentira y al engaño como el que le tocó vivir. En él se cumplió también lo que se profetizó de Jesucristo cuando Simeón le dice a María Santísima "Este niño será causa de caída y de elevación para muchos en Israel; será signo de contradicción" (San Lucas 2, 34). Y es que la verdad no siempre es bienvenida, más si al descubrirla afecta a los grandes y poderosos. Por eso Pilato no reconoce la verdad sobre el juicio de Jesús, no quiso reconocer la verdad de su inocencia, pues creía que su poder corría peligro y prefirió su poder a ser honesto y proclamar la verdad de la inocencia de Jesús. Pero esa verdad de la inocencia de Cristo saldrá más adelante proclamada por los apóstoles con Pedro a la cabeza (Hechos 5, 29-32). La verdad se proclama aunque duela, pero debe ser proclamada para que la familia humana pueda ser transformada por la fuerza liberadora de la Verdad, ya Jesús lo decía: "Conoceréis la Verdad y la verdad os hará libres" (San Juan 8, 12). O como decía Monseñor Romero "cuando se muestra la verdad es como encender la luz en un cuarto oscuro donde se duerme, al principio molesta la luz, pero después se puede ver qué es lo que hay en el cuarto". Y ordenar lo desordenado y limpiar lo que está sucio.

El hecho que la sociedad salvadoreña viva una dicotomía conceptual entorno a la figura de Monseñor Romero no debe ser vista como un grave problema, sino al contrario como una reafirmación de su testimonio de la verdad y defensa de los derechos humanos en referencia concreta a los más desprotegidos de la sociedad salvadoreña. La Contradicción es signo de los verdaderos discípulos de Cristo, de hecho Jesús se los dirá a sus apóstoles: "¡Felices ustedes, cuando los hombres los odien, los excluyan, los insulten y proscriban su nombre, considerándolo infame, a causa del Hijo del hombre! ¡Alégrense y llénense de gozo en ese día, porque la recompensa de ustedes será grande en el cielo. De la misma manera los padres de ellos trataban a los verdaderos profetas!" (San Lucas 6, 22-23).

¿Pero en qué sentido podemos decir que Monseñor Romero fue odiado, excluido, insultado y proscrito su nombre por causa del Hijo del Hombre?. Lo de que fue odiado, excluido, insultado y proscrito no queda duda, pues lo vivió y lo vivió hasta derramar su sangre, ya que lo mataron por su mensaje. Quizás el problema radica para algunos en la cuestión de la causa y no tanto en los efectos de dicha causa. Porque en cuanto a la causa algunos piensan que Monseñor Romero no murió ni sufrió todo lo que padeció por motivos de fe sino políticos; o sea, según esta opinión monseñor Romero no murió por "causa del Hijo del Hombre". A esta crítica superficial hecha incluso en círculos eclesiásticos, conviene plantearle el tema que Jesús mismo desarrolla en San Mateo 25, 31-46 hablando del Juicio Final, en donde pone de manifiesto que todo lo que se haga con un ser humano necesitado se hace con su persona: "Les aseguro que cada vez que lo hicieron con el más pequeño de mis hermanos, lo hicieron conmigo" (San Mateo 25, 40) y que cuando se toma la postura contraria se toma esa misma actitud ante Cristo (San Mateo 25, 45). Si monseñor Romero luchó por los derechos humanos de los más débiles, marginados y pobres, entonces también lo hizo por el "Hijo del Hombre", crucificado en este caso, en el pueblo humilde. Su causa es la que Jesús pide y los efectos que él sufrió son los que Jesús anuncia. Si esto no hubiera sido así, entonces a Monseñor Romero se le podría aplicar la advertencia de Jesús: "¡Ay de ustedes cuando todos los elogien! ¡De la misma manera los padres de ellos trataban a los falsos profetas!" (San Lucas 6, 26). Pero como hemos visto, para monseñor Romero, en su propio país incluso, grande es el número de los que hablan mal de él. Con eso, sin embargo, en lugar de hacer ocultar su vida y testimonio, hacen que su testimonio crezca y su figura vaya trascendiendo más y más.

Por eso ante aquellos que opinan que su figura es política, les debe quedar claro que más que figura política es luz para los políticos tanto de izquierda como de derecha, pero a partir de su testimonio de cristiano, de creyente. La izquierda no debe pensar que en Monseñor Romero tienen a un líder revolucionario, pero sí a alguien que les testimonia que la fe no es ningún opio del pueblo, sino la forma de vivir en la verdad y el amor al ser humano y luchar por los derechos del mismo. Ni la derecha debe ver en su figura y mensaje un enemigo para el orden o una figura detestable y contraria para instaurar democracia verdadera, pues la democracia ante todo es respeto a la verdad y dignidad del hombre. Si esto no se tiene en cuenta se cae en una visión distorsionada de la verdadera riqueza que la persona, testimonio y mensaje de Monseñor Romero han dejado sellado con sangre por El Salvador y el Mundo. Si no se tiene esto en cuenta se cae en ideología tanto en un lado como en otro. Pero de esta ideología también debe librarse la Iglesia, pues ideológico es quedarse solo con la parte humanitaria y de justicia que Monseñor Romero hizo, no teniendo en cuenta o descuidando el motivo que le llevó a ello, lo cual sería una reducción de su gran testimonio; o verlo con temor pre-juicioso, como un rebelde y figura líder de los rebeldes, porque se debe tener en cuenta que no hay ideología con tan alto grado de ideología que el ver en todo lo que el otro dice y hace, siempre una ideología.

En este sentido las palabras de su última Homilía nos transmiten lo que acabamos de plantear: " Si denuncio y condeno la injusticia es porque es mi obligación como pastor de un pueblo oprimido y humillado.." dirá por ejemplo haciendo referencia al porqué de su postura. Así como el ofrecimiento de su muerte por el bien de todo el pueblo, que lo hizo expreso en unas palabras durante la consagración eucarística: "..Que este cuerpo inmolado y esta sangre sacrificada por los hombres, nos alimente también para dar nuestro cuerpo y nuestra sangre al sufrimiento y al dolor, como Cristo, no para sí, sino para dar conceptos de justicia y de paz a nuestro pueblo..."(Palabras pronunciadas segundos antes de que le dispararan).

¡¡¡Que Monseñor Romero siga iluminando nuestro camino de luchar por la justicia y los derechos humanos!!!

Comprometidos con la Verdad en este día Internacional del Derecho a la Verdad. ¡Viva Monseñor Romero!

Monseñor Romero: a escasos días de su 31º Aniversario.

2011-03-21T10:17:00.000-07:00

Estamos a escasos días del aniversario de la muerte violenta sufrida por uno de los seres humanos más emblematicos de toda América Latina y el mundo; es una figura tan discutida, pero lo cierto es que su proceso de Canonización sigue en pie y hay muchos y muchas que en sus oraciones privadas ya le piden su intercesión; no faltan los que lo miran con ojos ideológicos, pero lo cierto es que su figura y testimonio ya no se detiene. El miércoles volveré con un breve escrito al respecto ahora deseo compartir estos videos para recordar o hacernos una idea de quién fue él. En medio de la Cuaresma que bién nos cae un testimonio como el de Monseñor Romero, pues no se dejó llevar por comodismos ni tampoco se quedó en la simple palabra.

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Monseñor Romero crítico sin atenuantes la violencia, tanto de la izquierda como de la derecha salvadoreña. Su planteamiento partía de la Dignidad inviolable del ser humano.Pero en un contexto bipolar como lo era la guerra fría, todo se le interpretaba en clave política y con pasion más que con la razón su caso fue tratado, resultado: la muerte violenta irrazonable de monseñor Romero por defeder los derechos humanos de los más pobres.

Video que nos transmiten sus palabras de la homi